La thérapie psychocorporelle non duelle

  

Question : Pourquoi partir du corps et des sensations plutôt que de l'histoire de l'individu pour guérir la souffrance psychologique ? Pourquoi insister autant sur le ressenti ?

- L'approche psychocorporelle permet de développer l'écoute du senti corporel pour faire l'expérience de l'unité avec tous les blocages émotionnels qui se sont installés au cours de votre vie dans le corps. La souffrance se manifeste toujours d'abord de façon corporelle. Il n'y a pas de souffrance psychique ou mentale sans souffrance corporelle. Une souffrance purement mentale est une vue de l'esprit. Une émotion n'est jamais seulement mentale. Au départ, elle apparaît toujours localisée dans une partie du corps. C'est la sensation de nausée dans le plexus qui se ressserre, l'estomac qui est lourd, les muscles des bras ou des cuisses qui sont surtendus ou anestésiés, la tête qui bourdonne, la gorge qui s'étrangle, une sensation indéfinissable de malaise général... Partir du corps est facile, il est notre caisse de résonnance et le corps ne ment pas. C'est un livre ouvert pour les mains écouteuses.

Q : Dans les thérapies que j'ai pu faire l'essentiel était dans l'échange verbal.

La parole peut avoir son importance dans un échange thérapeutique. Et par la parole il est possible d'amener le mental du patient à reconnaître ses propres limites, éveiller l'attention et inviter au senti. Mais il faut voir d'où surgit la parole ? D'un individu cherchant à analyser un autre individu ou d'un espace de conscience impersonnel ?

Malheureusement, dans la plupart des thérapies on élude complètement le senti corporel. On essaie d'aborder la souffrance par le biais de l'analyse du passé d'un individu par l'interprétation de ses formulations présentes, ce qui éloigne encore du senti de l'instant présent. Le patient est sans cesse invité à faire des liens de cause à effets et à mettre l'accent sur la mémoire, les expériences ou les perceptions externes ou internes mais jamais à réaliser ce qu'il y a entre les perceptions. On n’interroge pas cela qui perçoit le spectacle. Le mystère de la Présence dans laquelle tout apapraît est complètement ignoré. Cette négligence de l'essentiel renforce chez le patient l'idée d'être un individu séparé du monde et des autres et uniquement déterminé par son passé. Certes, l'individu est conditionné par son passé et il n'est pas sans intérêt d'en comprendre dans une certaine mesure les points de fixation et de crispation, d’avoir une vue d’ensemble des conditionnements les plus lourds. Mais ces thérapies commettent tous la même erreur, lourde de conséquences, ils considèrent l'individu séparé comme notre réalité ultime. Ils confondent le moi avec la Conscience.

L'invitation optimale qui est faite est celle de passer d'un individu dysfonctionnel à un individu un peu moins dysfonctionnel. C’est ce que Jean-Yves Leloup appelle le passage de la névrose à la normose.

Q : Ce n'est pas si mal déjà ?

Ce n'est pas sans intérêt bien sûr mais, il n'y a pas cette intelligence de constater que le moi apparaît et disparaît au sein de la Présence consciente que je suis ici et maintenant. À aucun moment la croyance en un moi séparé, logé dans un corps, auteur des pensées et des actes n'est véritablement remis en question dans la thérapie traditionnelle. C'est un axiome qui n'est absolument pas discuté et même jamais exploré. Ainsi, il y a inévitablement perpétuation de ce sentiment de manque qui est la marque de la souffrance. Car la croyance d’être une personne séparée est la racine du sentiment de séparation et donc de souffrance et de conflits en soi avec les autres et le monde.

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La plupart des thérapies confortent les patients dans la croyance que leur identité ultime est un moi pensant et agissant et non pas la Présence consciente dans laquelle toutes ces perceptions naissent et meurent.

Le thérapies s'inscrivent presque toutes dans une perspective duelle.

Q : Mais que proposes tu concrètement dans ton accompagnement pour  faire prendre conscience de tout cela ? 

En explorant de façon vivante et directe notre fonctionnement, il est possible de réaliser que nous ne sommes pas ce que nous percevons, c’est à dire les sensations (le corps), le flux des pensées (un mental ou un esprit) ni les pereptions par les 5 sens (le monde). Cela permet déjà d’arrêter de se percevoir comme un individu séparé à qui il arrive des choses.

Lorsque cette Présence sans forme est reconnue en nous, l’exploration gagne soudainement en profondeur. Il est alors possible de réaliser que la croyance en la séparation est ce qui m'empêche de sentir. Il devient possible d’accueillir en nous les émotions refoulées par notre désir de maintenir cette fausse identité, par notre désir d'avoir rasion.

Émergent alors une sensibilité totalement nouvelle et une attention impersonnelle où il n’y a plus de conflit avec la réalité.

On s'aperçoit en effet qu'il ne s'agit pas tant de comprendre, expliquer, analyser et chercher une cause particulière à nos divers dysfonctionnements mais de restaurer en profondeur la capacité à les sentir. Sur un plan essentiel nous souffrons tous du fait que nous avons cessé de sentir la vie et d'être en prise directe avec elle. Nous avons progressivement et de façon subtile remplacé sur tous les plans de notre vie quotidienne le senti par des pensées auxquelles nous prêtons foi. Barricadés derrière notre muraille de croyances, nous avons perdu le lien avec le vivant et nous avons par contre surdéveloppé notre capacité à étiqueter, interpréter, comparer, condamner et justifier le monde et les évènements tels qu'ils apparaissent. 

Sentir un arbre de façon vivante n'a rien à avoir avec le fait de l'étiqueter et être capable de parler des caractéristiques de cette espèce. Sentir un mot ou une pensée n'a rien à avoir avec le fait de le penser par d'autres mots. Si une pensée en engendre une autre et ainsi de suite dans une sorte d'addition perpétuelle et que nous croyons ces pensées, il n'y a jamais d'espace, ni d'arrêt pour sentir !

Q : Tu veux dire que toute pensée nous coupe du sentir ?

Dés qu'une pensée est crue elle nous coupe de l'unicité de la vie. 

Mais la pensée fonctionnelle ne pose pas de problèmes en soi. Penser comment prendre le bus, penser pour faire un calcul, pour parler une langue, pour comprendre la grammaire, ou le fonctionnment de l'ordinateur sont ds pensées fonctionnelles dasn le sens où elles ne se réfèrent pas foorcément à une entité moi inexistante. Cette pensée est nécessaire et ne pose pas de problèmes. Mais la pensée qui se réfère à une entité inexistante, le moi, la personne, celle qui s'agite sans cesse pour soutenir une entité égotique, pour maintenir les croyances et les identités en place, nourrir ses désirs et éloigner ses peurs. La pensée qui prétend nous dire qui on est, ce qu'est la vie et comment les choses devraient être. Ça, c'est le mouvement de la pensée dualisante, qui surimpose au sein de l'expérience directe un voile, une armure, un filtre. Et là on est dans le monde de l'illusion, de l'hypnose, de l'effort. Dans le monde du comment faire compliqué quand on peut faire simple. 

Le senti est la simplicité par excellence qui nous révèle directement la beauté de la vie.

La pensée surimpose, construit, ajoute quelque chose, nous éloigne de nous-mêmes, le senti est sans intention, sans demande, innocent, pur, vrai et nous révèle en tant que nous sommes la Vie. Sentir est une point d'orgue hors des mots et du temps. Quand vous sentez il n'y a personne qui sent, pas de place pour la pensée dualisante. Vous faites l'expérience de l'unité avec ce qui se présente. Les mots sont caduques ici. C'est une expérience mystique à la portée de chacun d'entre nous. La seule qui nous nourit entièrement.

Q : Pour bien être sûr de ce dont tu parles pourrais-tu définir ce que tu entends par sentir ?

J'entends par sentir, faire l'expérience de l'unité avec ce qui se présente, sans commentaires, sans jugements, sans conceptualisation, sans préférences, sans tentative de comprendre d'analyser ou de conclure à propos du vécu direct. Sentir est silencieux de mots et d'étiquettes. C'est faire pleinement l'expérience de quelque chose. Être pleinement cette chose.

Comme sur un plan profond nous sommes déjà toute chose, l'invitation à sentir quelque chose - une pensée, un jugement, une émotion, une tension, un arbre, un nuage, une goutte d'eau, un son, un gôut, quoique ce soit, n'importe quelle perception - l'invitation à faire l'expérience de l'unité avec une perception, n'est au final qu'une invitation à demeurer avec la perception directe, sans préférences, la laisser se déployer librement en nous sans intervenir, en demeurant le témoin passif que nous n'avons en réalité jamais cessé d'être.

En réalite le senti est là en permanence. Un autre mot pour sentir serait expérience. L'expérience se déroule en permanence sans dualité. L'expérience est par essence non duelle. il n'y a en réalité jamais eu de séparation. 

C'est une pensée crue qui nous donne l'impression que nous sommes séparés de l'émotion, de la peur, de l'autre et du monde. Tant que cette pensée erronée est crue, elle engendre sentiment de séparation, confusion, stress, et des conflits à n'en plus finir. 

En invitant quelqu'un à sentir, à faire l'expérience de l'unité avec, on ne lui demande pas de rajouter quelque chose au sein de l'expérience directe, mais à cesser de rajouter l'idée de la séparation.

Sentir c'est vivre l'expérience sans surimposer au sein de l'expérience directe une quelconque dualité, l'imaginaire d'un sujet qui perçoit et d'un objet qui est perçu.

Q : Mais avec la pensée dualisante comme tu dis, c'est comme si quelque chose d'automatique était enclenché et qu'on n'avait aucune prise dessus. 

Oui. Et c’est pour cela qu’un arrêt est nécessaire. Si on n'appuie pas parfois sur l'interrupteur, la vie s'en charge, en faisant péter les plombs, psychiquement ou physiquement. Non seulement, au lieu de sentir la vie nous pensons la vie, mais en plus nous n'en avons même pas conscience. Nous avons construit une carapace égotique de croyances basées sur des peurs et des désirs, sensée nous protéger de ce que nous redoutons et attirer à nous ce qui semble bénéfique. En réalité c'est cette carapace de croyances qui nous coupe de notre sensibilité vivante et qui nous empêche de sentir vraiment. C'est la carapace de l'égo, du moi, de cet ensemble de croyances qui gravitent autour de de l’illusion d’un moi séparé, doté de libre arbitre, auteur de ses actes et de ses actions. C’est l’histoire de moi. Et lorsque cette histoire est crue, elle empêche toute véritable écoute. Cette carapace est notre résistance à sentir. Elle nous a rendu insensibles. C'est cette gangue d'imaginaires et de projections qui nous gangrène et amène la dépression et le mal être, le sentiment d'abandon et de solitude. C’est cette carapace qui crée les conflits en nous-mêmes, avec les autres et le monde.

Et nous n'en avons souvent même pas conscience. Nous croyons sentir la vie alors que nous sommes justes en train de sentir notre résistance à sentir, à savoir la carapace. Nous croyons avoir des émotions, mais ces émotions sont en réalité l’expression de notre résistance à sentir les émotions.

C'est là une difficulté extrêmement subtile car transparente pour le patient qui rend la présence d'un thérapeute non duel essentielle. Un regard sans personne est souvent nécessaire pour restaurer notre capacité de voir sans filtres par nous-mêmes et sentir les choses telles qu'elles sont vraiment. 

Ce qui s'infuse au cours des séances c'est cette Présence impersonnelle qui n'appartient à personne.

Q : Insister autant sur le sentir, n'est-ce pas propice à une identification au corps et, du coup retomber la le piège de la dualité ?

Voilà en effet un apparent paradoxe ! En fait plus vous sentez le corps, moins vous le pensez. Encore une fois on ne peut pas penser et sentir à la fois. Plus vous sentez le corps, c'est à dire plus vous faites l'expérience de l'unité avec les sensations, et notamment les tensions, plus le corps disparaît en tant que corps imaginé, en tant qu'objet séparé. Dans le senti le corps passe d'un corps de représentation à un corps de Présence. 


Q : Peux-tu développer un peu ?

C'est un peu comme si ce qui apparaissait comme étant la banquise se fissurait en iceberg puis en morceaux de plus en plus petits pour finalement se fondre et devenir eau. Puis l'eau devient vapeur, vibrations et finit pas se fondre avec l'espace.

Concrètement, plus vous sentez les sensations corporelles sans les penser, plus le corps, au départ perçu comme un corps solide et séparé, va devenir un corps de vibration, puis avec l'approfondissement du senti, un corps d'espace. Autrement dit, et c'est là un paradoxe pour le mental, plus vous sentez le corps, moins vous allez au final le ressentir. 

Ce qui est révélé c'est que le corps est lui même constitué de l'espace qui écoute. Ce qui écoute et ce qui est écouté sont tous deux fait de la même substance en quelque sorte.

Le senti, c'est à dire l'expérience de l'unité avec les sensations, les émotions, les tentions, les vibrations, vont permettre une résorbtion du sujet et de l'objet apparents dans la Présence sans forme et sans âge que nous somems déjà, mais dont nous n'avions pas conscience par identification à l'image et aux sensations du corps. 

Le senti révèle avec encore plus d'évidence que l'observateur est l'observé, et que nous sommes les deux et en même temps au-delà.

Q : Et ça suffit pour guérir ?

Guérir est un mot que je n'utilise pas, car il vient étymologiquement de "se défendre" et de "se protéger". Il s'agit au contraire de redevenir vulnérable, de recouvrer notre sensibilité, de ne rien refuser, passer par l'entonnoir de l'impuissance, pour accès à cet esapce de non savoir ou nous cessons de prétendre. Il ne s'agit pas de guérir mais de réaliser comment nous nous sommes coupés de notre complétude. 

Comprendre le fonctionnement et sentir. Voir et être.

Notre souffrance provient essentiellement de notre refus de sentir les émotions qui nous traversent, et de voir ce qui est sans distorsion. Nous souffrons de notre refus de la réalité telle qu'elle est. Nous souffrons de toutes nos croyances qui nous séparent de la réalité vivante parce qu'elles expriment sans cesse des préférences au sujet de la vie qui devrait être comme-ci ou comme ça. Au lieu de sentir la vie elle-même, nous sommes en réalité au contact de nos croyances et de nos projections sur la vie. Nous souffrons de faire l'autruche et d'avoir perdu la capacité d’observer et de sentir ce qui est, sans filtres.

En prenant le temps d'écouter une tension dans le corps, le patient se rend compte qu'il n'est pas la tension. Le plexus solaire est resserré mais cela qui écoute cette tension n'est pas tendu. La gorge est serrée et le corps a du mal à respirer mais cela qui est conscient de ces tensions n'est pas serré. Toutes les émotions apparaissent et disparaissent dans une Présence qui, elle, est immuable et non affectée par les émotions qui la traversent. C'est là une première étape essentielle dans l'exploration de la souffrance et la découverte de qui nous sommes vraiment. Cette exploration est légitime et peut prendre un certain temps. Il s'agit simplement de pas brûler les étapes et de laisser le corps parler et s'exprimer à sa guise. 

Q : Il faut donc se vider de toutes nos tensions avant de découvrir qui nous sommes réellement ? Ce n’est tomber dans le piège des voies progressives ?

Non, il ne s'agit pas d'atteindre quelque chose de particulier, mais de réaliser que nous sommes déjà cette Conscience inconditionnée dans laquelle tout apparaît. Il ne s'agit pas de se libérérer mais de se rendre compte que nous sommes déjà la liberté que nous cherchons. Ce que nous sommes est libre de l'idée même d'être libre. C’est notre essence. Nous sommes cette écoute libre de toute attente et de tout résultat. Une écoute libre d'intentions qui n'est pas une stratégie pour ne plus souffrir ou aller mieux. Simplement, cette écoute est voilée par notre prétention à savoir et avoir raison. Lorsque se révèle en nous cette écoute non dirigée, il arrive spontanément que le corps libère des émotions. C'est un phénomène naturel. 

Q : Mais cela peut aussi demander un temps ?

Il se peut que certains traumatismes autour desquels beaucoup d'histoires et de croyances ont été rattachées nécessitent plusieurs séances d'écoute pour se libérer complètement. Parfois ça prend du temps, parfois c'est instantané et parfois il reste quelque chose des années après. Mais ces résidus et ces tensions n'empêchent nullement de découvrir qui nous sommes vraiment vraiment ici et maintenant. L'un n'exclut pas l'autre. L'Un avec un grand U n'exclut jamais l'autre.

Au fur à mesure des séances, le patient se reconnecte avec cette même attention sans choix, cette écoute impersonnelle, qui lui permet d'accueillir tout ce qui était caché, enfoui, refoulé. Ainsi, plus son attention devient pure, c'est à dire non intentionnelle, plus les émotions se livrent, se défroissent et remontent à la surface pour être ressenties et dissoutes. Ce que le patient découvre avec surprise, et ça dès le début, dès la première séance, c'est que chaque fois que ce ressenti impersonnel est à l'œuvre, la tension émotionnelle se dévoile dans des strates de plus en plus profondes et de plus en plus cachées, créant une sensation de liberté intérieure immense et un bien-être incomparable. In fine, chaque fois qu'une émotion (peur, sentiment d’abandon, honte, tristesse, culpabilité, dégoût, anxiété, impatience, jalousie, irritabilité…) est pleinement sentie dans cette ouverture, elle finit par se dénouer dans l'ouverture de Présence consciente qui est la paix et la joie de l'être.

L’écoute impersonnelle des émotions révèle alors, avec encore plus d’évidence la Présence atemporelle et sans forme que nous sommes. Elle semble dans mon expérience être un corolaire essentiel à la découverte de notre vraie nature.

Le patient découvre avec émerveillement que ce qu'il redoutait le plus au monde, à savoir ses peurs ou désirs inavouables, pointent, lorsqu'elles sont pleinement senties, vers un océan de présence consciente où règne une paix absolue.

Ainsi chaque résistance devient comme une bûche rallumant le feu de la Présence que nous sommes.

Dès le départ d'une thérapie non duelle, le thérapeute pointe plus ou moins subtilement, selon la maturité du patient, vers un retournement de l'attention depuis ce qui est perçu vers cela qui perçoit. Mais surtout, le patient expérimente de façon réelle et vivante cette métanoïa (changement de point de vue) de la perspective duelle à la perspective non duelle. Car le sentiment de séparation ne réside pas seulement dans les croyances. Elle réside aussi au sein du corps sous forme de mémoires et de conditionnements puissants. Et, ce volet de l’investigation non duelle est malheureusement sous-estimé dans la plupart des voies non duelles.

Le patient expérimente ce passage mystérieux de la sensation de manque à la plénitude à chaque séance, parfois plusieurs fois dans la même séance. Et chaque fois, l'invitation est de réaliser que le passage d'un corps noué à un corps joyeux en expansion est la conséquence directe d'un changement de point de vue radical dans le regard et l’écoute du patient.

Q : Oui, pour avoir vécu cela, je trouve ça vraiment étonnant. Mais j'ai souvent eu l'impression d'entrer dans un état de félicité absolue puis ensuite de perdre cela.

On peut avoir l’impression d'avoir une clarté parfaite puis, deux heures plus tard ou une semaine après, être gagné par le désespoir. Mais, cela ne remet pas en cause le fait qu’il n’y a rien de plus direct que de faire l’expérience de l’unité avec ce à quoi on semble résister pour révéler la Présence conscience que nous sommes déjà.

C'est en effet l'impression que l'on a tant que l'on se prend à nouveau pour un moi séparé. De gagner puis, de perdre un état ! D'y entrer et d'en sortir ! Que la Présence nous élit puis nous abandonne. 

L'invitation est de voir que, s'il y a un changement d'état d'une tension à une détente, ce qui en fait l'expérience, Vous en tant que Présence indéfinie ne change pas et que Vous êtes cela !

Avec l’approfondissement de ces clartés sans personne, alliée à une confiance nouvelle dans le senti ainsi qu’une compréhension de plus en plus aiguisée de la nature réelle des pensées, qui ne sont que perceptions, la Présence sans âge et sans forme s’établit de plus en plus comme notre véritable nature. Il y a une sorte de reconnaissance qui s’approfondit et qui va se vivre dans des situations de plus en plus complexes, même considérées comme très anxiogènes avant.

Lorsque la carapace égotique et son cortège de résistances a été pleinement sentie de nombreuses fois, elle devient de moins en moins dense et le patient s'installe dans une plus grande légèreté par rapport à la vie. Son attention se défige de là où elle était fixée (croyances, peurs, émotions enfouies à protéger, traumatismes passés, tensions corporelles, douleurs…) et une attention plus ouverte, plus fluide, plus vivante se déploie. 

L'éveil de cette attention rend alors beaucoup plus opérant un retournement de l'attention à 180 degrés vers la source même de l'attention. Et c'est cela qui fait l'originalité de cette thérapie. 

En effet dans une thérapie psychocorporelle non duelle, tel que je l'entends, il ne s'agit pas seulement de laisser se résorber les symptômes, les relations conflictuelles, un traumatisme, un stress, un burnout, une dépression, une insomnie, des douleurs du dos, des migraines, tel ou tel trouble obsessionnel, tel ou tel malaise. Une fois la capacité de sentir rétablie et les dysfonctionnements les plus oppressants dénoués, l'invitation - qui est, je le rappelle, présente, dés le début d’une telle démarche - est réitérée : Aller à la racine même de la souffrance. Il ne s'agit pas simplement de se libérer d'une souffrance particulière mais de voir s'il n'y a pas une racine commune à toutes les souffrances humaines. En explorant cela de façon directe sur le plan du ressenti corporel et de la compréhension mentale, le patient est alors invité à découvrir sa véritable nature. Il découvre alors que "son" moi n'est ni plus ni moins une pensée, une simple perception qui apparaît dans la Présence consciente. Il réalise qu'à la racine de toutes les croyances qui lui faisaient sentir un sentiment de séparation avec la vie, il existe une croyance racine erronée qui est à la base même de toute souffrance : la croyance et le sentiment d'être un moi séparé, auteur des pensées et des actes. 

Il ne s'agit pas pour le patient d'adopter ex nihilo un nouvelle croyance mais de prendre le temps avec le thérapeute non duel d'explorer de façon directe (et non pas analytique ou intellectuelle), au travers des pensées, des émotions et des perceptions, quelle est la nature réelle de cela qu'il nomme moi. Cette exploration, ouverte, patiente, profonde, directe, ludique et joyeuse du corps et du mental permet de découvrir la nature illusoire de l'entité prétendument séparée. Sans personne pour souffrir pas de souffrance. Et ce n’est pas là une simple vue de l’esprit.

Réaliser que le moi n'est qu'une réalité transitoire apparaissant et disparaissant au sein de la Conscience atemporelle et impersonnelle, que toute perception est une expression de cette Conscience, puis réaliser que je suis cette Conscience sans forme et sans âge, est ce qu'on appelle la réalisation de notre vraie nature.

Q : Cela est en effet très proche de l’enseignement traditionnel non duel délivré en satsang et dans les rencontres non duelles qui fleurisssent de ci de là autour de la réalisation de notre vraie nature. Mais peut-être que dans les rencontres cela apparaît encore trop théorique et que l'on aurait besoin d'un accompagnement personnalisé si je puis utiliser ce mot ?

C’est possible. Je ne sais pas. Il faut voir. Ce qui est certain c’est que l’accompagnement individualisé semble nécessaire pour la plupart des gens. Déconstruire les arcanes de nos modes de perception, dénouer les croyances en la séparation et surtout l'impression de séparation dans le corps, demandent souvent du temps pour que l’intégration se fasse pleinement.

Je crois aussi que dans l'immense majorité des cas, la réalisation a eu lieu chez des êtres qui ont été accompagnés longuement et profondément par un accompagnant. Les témoignages en ce sens abondent même si chaque accompagnement a ses propres caractéristiques. 

Il y a bien sûr toujours des exceptions comme Ramana Maharshi ou près de chez nous l'étonnnant Stephen Jourdain. Mais ce sont plutôt des exceptions qui confirment la règle.

Entendre l'invitation du message non duel peut dans l'absolu suffire. Pourquoi pas après tout ?  Mais, il semble que cela soit extrêmement rare. La non séparation ne se goûte pas seulement avec les croyances ou avec les sensations corporelles, mais également avec les perceptions des 5 sens, le goût, le toucher, la vision, l’ouïe, l’odorat, et les émotions. La non séparation peut aussi se loger dans la croyance en la causalité, en la mémoire, en la théorie d’un intérieur et d’un extérieur, dans la croyance au libre arbitre.

Puis, une fois que des lézardes lumineuses dans notre carapace nous ont éclairées de l'intérieur, il faut voir ensuite voir comment, concrètement, comment cette réalisation est vécue dans le chaos du monde et des relations humaines, professionnelles, avec la nature et les autres créatures.

La transposition dans le quotidien de cette évidence semble plus facile à opérer lorsque il y a une porte sur le sentir.

Quand j’invite un être à sentir sa peur, je l’invite littéralement à faire l’expérience de l’unité avec la peur. Je l’invite à en faire l’expérience directement, sentir « je suis la peur ». 

Nous ne souffrons jamais, d'un point de vue psychologique des choses en elles-mêmes mais de l'idée que nous en sommes séparés.

Lorsque vous faites l’expérience de l’unité avec une peur, une émotion, une pensée, le sujet "je" et l’objet "la peur", par exemple, s’effondrent tous deux dans « suis »,, cette Présence indéterminée. "Je suis la peur" révèle qu'avant toute chose : "Je suis." Un "je suis" en amont des ceci et cela, un "je suis" sans défintion, sans histoire, sans passé et sans futur, un "je suis" qui est pure Présence atemporelle. 

Sentir est toujours d’une grande douceur. Les gens sont toujours émerveillés de découvrir que lorsqu’ils rencontrent pleinement ce qui leur faisait tant peur, c’est la Paix inconditionnée qu’ils sont qui se révèle.

Q : Quelle est donc la relation entre thérapie et la réalisation non duelle ?

Il n'y a pas à proprement parler relation de même qu'il n'y a pas de relation entre l'océan et les vagues. Les vagues peuvent être rapides ou lentes, gigantesques ou minuscules, mais ne cessent jamais d'être l'océan. La vague n'est jamais vraiment séparée de l'océan même si cela peut parfois sembler ainsi au travers d'une pensée dualisante. Dans cette métaphore, les expériences par essence transitoires représentent les vagues et l'océan la Conscience. La conscience et son contenu ne sont en réalité pas séparés. Lorsque cela est vu cela s'appelle réalisation.

En thérapie, on s'occupe du contenu de la Conscience, de ce qui est transitoire et cela s'inscrit dans la durée. 

S'éveiller à sa vraie nature c'est simplement réaliser ce qui est depuis toujours à savoir la non séparabilité entre les vagues et l'océan. C'est réaliser qu'on n' a jamais cessé d'être la Présence atemporelle dans laquelle l'imaginaire de la durée est apparue.

Quand les vagues sont très agitées, "ils" oublient qu'ils sont l'océan, parce qu'ils se voient comme différentes et séparées des autres vagues. De la même façon, quand nos pensées sont très agités, nous nous croyons très différents et séparés. Si les vagues se calment et finissent par retomber complètement, elles se mêlent aux autres vagues et redeviennent l'océan qu'elles n'avaient de toute façon jamais cessé d'être. Mais quand les vagues se calemnt la reconnaissanec de cette évidence semble plus facile à réaliser.

La thérapie peut aider à relaxer un mental au point qu'il redevienne transparent afin que la vague réalise qu'elle est l'océan, à la pensée de reconnaître qu'elle est une expression de la Conscience.

Disons que, après un accompagneemnt non duel où un certain d'angles morts ont pu être éclairés, et certaines résistances ont pu être senties, le mental est plus transparent. Alors, dans un certain sens, oui, il est sans doute statistiquement plus facile et moins déséquilibrant pour la personne de tourner son attention à 180 degrés vers ce qui en nous perçoit, et réaliser sa vraie nature de vacuité consciente non séparé des perceptions.

Cela n'empêche nullement qu'il est possible, à tout instant, de reconnaître, sans efforts, ce que nous sommes déjà cette Présence sans forme.

Q : Alors tout le monde finit par s’éveiller ?

Ce qui est réalisé surtout, c’est qu’il n’y a personne pour s’éveiller. L’éveil de la personne, qui est un fantasme pathologique pour beaucoup de gens fréquentant les Satsang, se fond au contraire dans la Présence impersonnelle, où il n’y a personne pour réclamer quoi que ce soit ou se glorifier de quoi que se soit.

Alors continue simplement le jeu de la vie. Et, si une contraction égotique apparaît, il n’y a qu’à jouer avec. Pleinement jouer. Se mettre complètement en jeu comme lors des séances individuelles. Par exemple par le biais des jeux de révélation que je propose.

Vous savez qu’il n’y a rien à perdre, car vous pressentez que vous êtes déjà la vacuité dans laquelle tout apparaît et disparaît. Et vous savez aussi qu’il n’y a rien à gagner car vous pressentez que vous êtes tout. Vous êtes très concrètement le Sans Forme se manifestant dans toute forme.

Et, s’il vous semble que vous êtes redevenus sérieux à propos de quelque chose, que vous avez des préférences égotiques qui s’expriment dans certaines situations, qu’un sentiment d’appropriation est réapparu, et donc une impression de séparation, alors, vous savez qu’il est temps de se remettre à jouer. De se remettre totalement en jeu. La vie devient facile. La vie devient un grand terrain de jeu. La vie est jeu. Ce n’est pas sérieux la vie.

Vous apprenez à jouer à divers jeux de révélation qui sont comme des outils de la conscience pour se rappeler à elle-même au sein du rêve et se réveiller au rêve.

Vous devenez honnêtes avec vous-mêmes. Par "être honnête", j'entends "sentir la vie" plutôt que de "penser la vie". Être malhonnête serait - lorsqu’une impression de séparation se manifeste - de la penser plutôt que de la sentir. Ce serait par exemple se demander ce que nous devrions sentir, plutôt que de sentir directement. Vous devenez honnête avec vous-mêmes, vous prenez chaque fois le chemin le plus court vers vous-même. La voie directe c'est sentir.

Ce qui rend heureux c’est de sentir la vie, pas de la penser.

NB : Pour ceux qui sont intéressés par un accompagnement individuel non-duel à Paris ou par Skype ou une séance d'accompagnement psycho-corporelle pour laisser éclore les émotions bloquées, veuillez me contacter au 06 63 76 90 81 ou sur mon mail : adnnn1967@gmail.com

Si vous voulez vous inscrire pour les rencontres non duelles (sur la base d'une participation en conscience) qui ont lieu de façon bi-mensuelle à chez moi dans le 19e à Paris, écrivez-moi un sms sur le numéro ci-dessus.