Au dernier satsang après une contemplation de la nature de la Conscience, nous avons « pratiqué la bienveillance » au travers d’une médiation de la tradition bouddhiste : la metta.
On pourrait se demander : si, en vérité (et c’est mon expérience directe et intime) il n’y a pas de moi séparé, pas d’auteur séparé des pensées, des gestes ou des intentions, pourquoi proposer une pratique comme la metta, qui semble justement reposer sur une intention, celle d’envoyer de l’amour, de souhaiter la paix, le bonheur ou la libération à tous les êtres ?
La question m’oblige à une clarification très importante. Dans la perspective non-duelle, il ne s’agit pas de dire : puisqu’il n’y a personne, alors plus rien ne doit se faire. Ce serait une compréhension morte, purement conceptuelle, et pour ainsi dire presque cynique. Ce serait transformer la non-dualité en système abstrait. Or la non-dualité véritable n’assèche pas le cœur. Elle le libère. Elle ne retire pas la tendresse, elle retire seulement le sentiment d’appropriation. Elle ne supprime pas l’élan d’amour, elle supprime l’idée : “c’est moi qui aime”, “c’est moi qui produis l’amour”, “c’est moi qui vais sauver les autres”. Le syndrome du sauveur tu connais ?
Autrement dit, ce n’est pas parce qu’il n’y a pas d’ego autonome qu’il n’y a pas de mouvement. Il y a toujours du mouvement. Il y a la parole, le silence, la respiration, l’écoute, le regard, le geste, la prière, la compassion, parfois même l’intention apparente. Ce qui tombe, ce n’est pas la vie. Ce qui tombe, c’est le petit propriétaire imaginaire de la vie.
C’est à cet endroit que la metta peut être comprise autrement. Dans une lecture ordinaire, on croit qu’il y aurait un individu ici, séparé, qui fabriquerait en lui une sorte de sentiment généreux, puis l’enverrait à d’autres individus, eux aussi séparés. Dans cette lecture, la pratique reste évidemment dualiste : moi ici, l’amour comme objet ou énergie, les autres là-bas. Mais dans une lecture plus profonde, non-duelle, la metta n’est pas l’effort d’un moi pour devenir aimant. Elle est plutôt la reconnaissance progressive que ce qui est ici est déjà ouverture, déjà bienveillance fondamentale, déjà non séparé de tout.
Alors la formule “puissent tous les êtres être en paix” ne sert pas à fabriquer la paix à partir du néant. Elle sert à desserrer les contractions qui empêchent cette paix d’être sentie, goûtée, reconnue, laissée rayonner. Ce n’est pas une production, c’est une désobstruction. Ce n’est pas une fabrication psychologique, c’est une réouverture. Ce n’est pas une volonté personnelle qui chercherait à améliorer le réel, c’est une manière habile de laisser le cœur redevenir transparent à ce qu’il est déjà.
C’est très important de comprendre la nuance. Du point de vue absolu, rien ne manque. La conscience n’a besoin de rien pour être elle-même. L’amour n’a pas besoin d’être créé. La plénitude de l’être n’attend aucune amélioration. Mais du point de vue vécu, relatif, incarné, il y a des nœuds, des peurs, des réflexes de fermeture, de défense, de ressentiment, de séparation. Et tant que ces nœuds sont crus, l’évidence de notre vraie nature reste comme voilée. Non pas absente, mais voilée. Dans ce contexte, une pratique comme la metta devient très précieuse, parce qu’elle ne crée pas la réalité, elle aide à dissoudre ce qui la masque. Et c’est aussi les nombreux retours par mail que j’ai reçus suite à cette pratique.
La metta n’est pas contraire à la non-dualité, quand elle est comprise non comme un projet de l’ego, mais comme une pédagogie du dévoilement. Ce n’est pas le petit moi qui se mettrait soudain à aimer universellement. C’est plutôt l’amour impersonnel, déjà présent au fond de l’être, qui commence à traverser plus librement une structure corporelle jusque-là crispée.
Et d’ailleurs, même dans les voies de connaissance les plus radicales, on retrouve cela. Lorsqu’on invite quelqu’un à investiguer “Qui suis-je ?”, on pourrait objecter la même chose : “Mais s’il n’y a personne, qui cherche ?” Et pourtant l’investigation a sa place. Non parce qu’une personne réelle accomplirait une démarche réelle vers un but réel, mais parce que, dans le rêve de séparation, certaines invitations ont le pouvoir de dissoudre le rêve. Elles appartiennent encore au rêve en un sens, mais elles invitent à une lucidité. La metta fonctionne un peu ainsi. Elle utilise la forme d’un souhait, d’une orientation, d’une phrase intérieure, mais son fruit le plus profond est de défaire le sentiment d’être un centre séparé et autonome.
Car quand la metta devient profonde, il n’y a plus vraiment “moi qui envoie” et “autrui qui reçoit”. Il y a seulement un champ de présence qui se reconnaît lui-même comme non hostile, non fermé, non divisé. La bienveillance cesse d’être morale au sens étroit de ce terme. Elle devient ontologique. Elle exprime la nature même de l’être lorsqu’il n’est plus filtré par la peur.
C’est pourquoi la non-dualité sans ouverture du cœur peut devenir sèche, et même dangereusement sèche. Elle peut si vite se transformer en un discours de surplomb, en pseudo-absolu qui évite la vulnérabilité humaine. On dit alors : “Il n’y a personne qui souffre, donc il n’y a rien à faire.” Mais cela, dans l’expérience directe, sonne faux. Car la souffrance apparaît. La contraction apparaît. La peur apparaît. Et ce qui les accueille n’est pas froid ni une abstraction métaphysique. Ce qui les accueille est une présence infiniment intime, spacieuse, et d’une douceur inimaginable quand on cesse de lui résister.
Donc, introduire la metta dans un satsang non-duel peut être très juste, à condition de bien nommer ce qu’on fait. Il ne s’agit pas d’ajouter un étage moral à l’éveil. Il ne s’agit pas de dire : “Maintenant que vous avez compris qu’il n’y a personne, devenez gentils.” Il s’agit plutôt de reconnaître que la vision sans séparation et l’ouverture du cœur vont ensemble. Quand la croyance en la séparation se relâche, la bienveillance n’est plus un devoir, elle devient presque une conséquence naturelle. Et quand cette bienveillance n’est pas encore fluide, on peut l’honorer, l’inviter, la laisser se redéployer par une pratique comme la metta.
On pourrait même dire que la metta est une manière de rééduquer affectivement l’organisme à la non-séparation. L’intellect peut entendre très vite qu’il n’y a pas de moi séparé. Mais le corps, l’affect, les réflexes relationnels, eux, continuent souvent à vivre dans la peur, dans l’opposition, et dans la mémoire des blessures passées. La metta permet alors que la compréhension descende, ou plutôt qu’elle imprègne les couches plus incarnées de l’expérience. Elle aide à faire passer la non-dualité du plan de la compréhension au plan du sentir.
Ces souhaits de paix ne sont pas un volontarisme personnel plaqué sur la réalité. Ils font tomber quelque chose et nous détendent. Ils nous font sentir une inclusion plus vaste. Ils révèlent que l’autre n’est pas réellement extérieur. Ils ne produisent pas artificiellement l’amour, ils rendent plus difficile le maintien de la fermeture. En cela, ils sont parfaitement cohérents avec la non-dualité.
Certes dans la metta, la phrase a parfois l’air dualiste, mais la fonction profonde ne l’est pas. Quand je dis intérieurement : “Puisses-tu être en paix”, je ne suis pas forcément en train d’agir comme un individu envoyant quelque chose à un autre individu. Je peux être simplement en train de consentir à ce que la paix, déjà là au fond, ne soit plus niée par mes résistances. La phrase devient comme une porte d’entrée, un support, un geste symbolique qui aide la conscience à cesser de se contracter en exclusion.
Il y a là un paradoxe apparent, mais qui est au fond très simple. Oui, ultimement, il n’y a pas de mon âge séparé. Mais dans le jeu de la manifestation, l’intention peut apparaître. La pensée “que tous les êtres soient heureux” apparaît. Le mouvement du cœur apparaît. Le geste de bénédiction apparaît. Et l’absence d’auteur n’empêche pas ces mouvements d’apparaître. Elle les libère seulement du sentiment qu’ils appartiennent à quelqu’un l’appropriation, elle libère de l’orgueil, de la culpabilité, et de la tension de l’idée d’une action personnelle.
Au fond, dans une perspective non-duelle, la vraie question n’est pas : “Y a-t-il intention ou non ?” La vraie question est : “Cette intention apparente est-elle saisie comme mienne, comme l’effort d’un ego, ou bien est-elle reconnue comme un mouvement spontané de la totalité ?”
Si elle est saisie personnellement, la pratique peut nourrir le chercheur spirituel. Mais si elle est laissée impersonnelle, elle devient une expression magnifique du vivant.
Ainsi, lorsque la metta mûrit, on découvre qu’elle ne vise pas seulement les autres, ni même soi-même au sens psychologique. Elle devient une manière d’habiter toute apparition dans un climat de non-violence. Les pensées elles-mêmes, les sensations pénibles, les émotions, les peurs, les souvenirs, tout cela est peu à peu inclus. La metta devient alors très proche de l’accueil non-duel. Elle n’est plus simplement “envoyer de l’amour”, elle est “ne plus retrancher quoi que ce soit de l’amour”. Et cela, profondément, c’est très non-duel.
Car l’amour, dans cette perspective, n’est pas un sentiment personnel intense. C’est la non-exclusion. C’est l’absence de refus dans la conscience. C’est la capacité de laisser être sans se rétracter en centre imaginaire sur la défensive. La metta soutient cette non-exclusion. Elle l’énonce, l’évoque, l’invite, la rend sensible. Voilà pourquoi elle peut être si précieuse.
“Dans la perspective non-duelle, nous ne pratiquons pas pour devenir ce que nous ne serions pas. Nous ne pratiquons pas pour fabriquer l’amour, la paix ou l’unité. Nous pratiquons pour cesser de contracter ce qui est déjà là. C’est pour cela que pour ma part je nomme toute clé non duelle, un jeu de révélation, de révélation de cet Essentiel qui est déjà là.
La metta n’est pas ici un effort d’une personne séparée qui chercherait à envoyer quelque chose à d’autres personnes séparées. Elle est une manière de laisser le cœur se souvenir de sa nature profonde, une manière de ne plus exclure, une manière de sentir que la paix que nous souhaitons aux êtres est la même paix qui constitue déjà le fond de l’être. Alors ces phrases, ces souhaits, ces bénédictions, ne sont pas là pour ajouter quelque chose au réel, mais pour laisser tomber ce qui en obscurcit la lumière.”
Et si un intellectuel de la non dualité me rétorque : « Mais il n’y a rien à pratiquer puisque l’on est déjà l’amour » ?
Je réponds volontiers : « Oui, en vérité, nous sommes déjà cela. Mais tant que cette vérité reste seulement une idée, l’organisme continue souvent à vivre dans la peur, la séparation et la contraction. La pratique ne sert pas à produire l’être, elle sert à dissoudre les obstacles imaginaires à sa reconnaissance. C’est comme ouvrir les rideaux : on ne fabrique pas le soleil, on permet simplement à la lumière d’entrer pleinement.
Ainsi, on ne pratique pas pour obtenir la réalité, on pratique pour cesser de lui résister.
Je rappelle en outre qu’en ouverture de chacune des 108 upanishad, qui est un concentré d’enseignement non duel, ancien de 2700 ans, il y a une sorte de prière, qui invitent les forces de la paix d’agir en moi pour que cette reconnaissance du Soi ait lieu.
Pour résumer mon propos la méditation metta n’ajoute pas l’amour à ce qui est. Elle défait simplement les résistances intérieures par lesquelles nous nous coupons de lui. Ce n’est pas quelqu’un qui aime quelqu’un. C’est juste l’amour qui se reconnaît un peu plus librement partout.
Que la joie et la paix soient en toi et autour de toi
Amor Fati
