La Voie du Sentir : Une amoureuse exploration

Après quelque temps à découvrir avec émerveillement l’enseignement si direct de Krishnamurti, j’ai fini par comprendre que lorsqu’il parlait d’observer, il ne s’agissait pas de regarder son expérience à distance. Mon ami Paul Banatre me disait déjà, il y a vingt-cinq ans, à ce sujet : « Krishnamurti est un tantrique. »

Et c’est vrai que son approche pourrait sembler un tantinet intellectuelle, dans le sens où il offre une méditation, on pourrait dire, parlée, où il s’exprime sur le monde, sur ses observations et nos fonctionnements habituels. Il nous invite à regarder nos schémas de fonctionnement, à voir à quel point on s’est coupé de la perception directe. En réalité, bien sûr, sa voix fonctionne comme une merveilleuse invitation à voir notre propre fonctionnement sans commentaire. Ce qu’il nous invite à découvrir est à vivre directement : sentir, faire l’unité avec nos émotions, nos modes de fonctionnement, nos pensées, les autres, et aussi le monde, l’incroyable beauté du monde et de la nature.

Dans la voie du sentir que je vivais de façon expérientielle auprès de mon maître Frédéric Moreau, il s’agissait de sentir, c’est-à-dire de faire l’unité avec ce qui se présente. Vibratoirement, sensoriellement, tactilement. De rejoindre la texture vivante de l’instant avant tout commentaire. Et c’est pour cela que ces paumes écouteuses me furent d’une grande aide pour m’aider à sentir ce qu’habituellement je refusais, tant l’accès était enseveli sous des couches et des couches de croyances.

À travers ce toucher impersonnel, ce qui me semblait jadis inaccessible pouvait dès lors peu à peu être rencontré : les peurs et les désirs inavouables, les zones d’ombre, tous ces angles morts que parfois on appelle l’inconscient et qui pourtant sont les filtres mêmes au travers desquels on entre en relation avec le monde et les autres, y compris ce corps-mental-ci.

Sentir, c’est entrer dans une indicible intimité avec l’existence. Sans la commenter, sans la comparer, sans chercher à la modifier, sans chercher à maintenir l’observateur à l’écart de ce qu’il observe. Sentir est non duel. Une façon d’y inviter pourrait être, paradoxalement, de dire : « Identifie-toi à la sensation. » Ce qui au fond signifie : « rejoins-la si intimement que tu ne te tiens plus en dehors d’elle. Il ne s’agit pas d’en faire une identité, mais de faire l’unité avec, dans le contact sensible, de se dissoudre en elle et elle en toi, afin de réaliser que vous êtes tous deux faits d’une seule et même Présence. 

On pourrait aussi accéder au sentir en passant de « j’ai une sensation » et être avec la sensation 20-30 secondes puis penser « je suis la sensation » et rester avec et voir l’impression de séparation se dissoudre tranquillement. Dire « je suis la sensation » n’est pas juste d’un point de vue métaphysique mais en pratique penser « je suis la sensation » coupe immédiatement les pensées dualisàtes et séparatrices et amène directement dans le sentir pur de la sensation. On pourrait également se le formuler en disant « Je suis le Sans Forme (La Conscience atemporelle et infinie) qui prend la forme de cette sensation-ci… 

Qu’importe les mots passerelles ou les techniques habiles car il y a une beauté toute simple dans ce contact immédiat. Une aisance à ne plus devoir éprouver autre chose que ce qui est là. Et toute résistance devient alors elle-même une invitation à sentir. Le refus, l’impatience, le désir de fuir ont leur texture sensible. Cela aussi peut être senti, cela aussi peut être rejoint.

Même lorsque cela semble devenir pénible, l’invitation demeure. Comment cette difficulté se manifeste-t-elle dans la chair, dans les muscles, les nerf, les fascias, le squelette ? Et comment se manifeste sensoriellement notre désir qu’elle cesse ? Il ne s’agit pas de supporter davantage ni de nous contraindre. Faire l’unité avec, c’est accueillir jusqu’à notre difficulté même à accueillir.

Et parfois, c’est vrai, il arrive que momentanément dans cette plongée dans les abysses nous nous sentions submergés au point d’imaginer que nous sommes réellement en danger, au point même parfois de ne plus pouvoir entrer en intimité avec la résistance elle-même et de recommencer à penser. C’est pour cela qu’il est parfois auspicieux d’être accompagné momentanément en thérapie non duelle dans l’exploration de certains ressentis profondément enfouis.

Mais lorsque cela arrive, alors inutile de forcer. C’est juste qu’il est temps d’aller faire une petite promenade, prendre une douche froide ou appeler un ami. Changer l’attention de place. Puis reprendre l’exploration tactile plus tard, lorsque ce sera le moment. Sans pour autant faire de cette expérience de refus un échec qui nous mènerait à discréditer le sentir qui, en essence, nous ramène toujours au cœur de la non-dualité pour nous faire redécouvrir que nous sommes ce que nous cherchons. Il n’y a aucune défaite à faire une pause. Aucun seuil à franchir de force. La confiance… Tout est dans la confiance. Et toujours la confiance demande du temps et à être reconfirmée, encore et encore. 

La voie du sentir, je la vois comme un art de vivre. Ce n’est absolument pas une recherche, c’est plutôt une amoureuse exploration de ce qui se présente. Une exploration curieuse et aimante qui nous invite à être en intimité avec de plus en plus de formes, d’expériences, de croyances, de perceptions. Jusqu’à réaliser qu’absolument toute manifestation, quelle qu’elle soit, est faite d’une seule et même lumière.

Et dans cette exploration, il arrive des moments où tout n’est qu’unité. Tout n’est alors qu’émerveillement. Vous comprenez alors Ma Ananda Moyi lorsqu’elle dit : « Tout est Dieu. » Chaque chose est à nouveau sacrée, en tant qu’elle est faite de cette même conscience par laquelle elle est connue. Le visage de l’autre, un arbre, une pierre, le chant d’un oiseau, une autoroute… Une seule et même lumière.

Alors la voie du sentir n’est pas une recherche pour être quelque chose de plus ou d’autre. C’est une amoureuse exploration pour redécouvrir que je peux me reconnaître en chaque chose, en chaque être. Que cette lumière est aussi celle de ce que je refusais, de ce que je croyais étranger à moi. Ça aussi, c’est moi. Ça aussi.

Je te souhaite, ami(e), de reconnaître que tu es le sans-forme qui prend toute forme. Car cette reconnaissance est d’une douceur indicible. 

Amor Fati

Qui suis-je ? Connaissance et Amour

 

Cette phrase extraordinaire résume la réalisation non duelle. Elle a été formulée par Maharaj à la suite d’une question d’un chercheur spirituel lui demandant : « Mais qui êtes-vous ? »

« Quand je vois que je ne suis rien, c’est la sagesse.

Quand je vois que je suis tout, c’est l’amour.

Entre les deux, ma vie s’écoule. »

Nisargadatta Maharaj

Nisargadatta Maharaj a vraiment été un maître posthume pour moi et mon maître d’ailleurs, qui s’était éveillé à la lecture de son fameux livre Je suis, que je lui avais offert en 2008 (pour la petite histoire). Quelle concision dans sa façon de pointer ! Chaque phrase opère comme le tranchant d’une lame pour couper sans pitié la tête de tout chercheur spirituel. Nisargadatta Maharaj avait vraiment le sens de la formule. Et ce livre a été une bénédiction pour moi, mon maître et des milliers de chercheurs dans le monde. C’est un peu l’Upanishad du XXe siècle.

Quand je cherche ce que je suis, je ne trouve rien que je puisse saisir. Le corps est ressenti, les pensées apparaissent, les émotions me traversent. Tout cela change, tandis que demeure cette évidence silencieuse d’être, sans visage, sans contour, sans âge. La sagesse reconnaît que je ne suis aucune des formes auxquelles je m’étais réduit.

Mais ce rien n’est pas un vide privé de vie. Il est l’ouverture dans laquelle tout vient au monde. Le chant d’un oiseau, le regard d’un enfant, la douleur d’un ami : où pourrais-je tracer une frontière entre cette présence et ce qui apparaît en elle ? L’amour reconnaît qu’aucune forme ne m’est fondamentalement étrangère.

La sagesse dénoue l’identification. L’amour ouvre le cœur. Et lorsque la tristesse, la peur ou la résistance se présentent, elles aussi ont leur place. Nul besoin de se retrancher dans une conscience factice à l’abri du monde : ce qui est reconnu demande juste à se vivre jusque dans la fragilité incandescente d’une vraie rencontre.

Entre rien et tout, la vie s’écoule. Et ce qui se croyait séparé découvre soudain qu’il n’a jamais vraiment quitté la vie. Je peux me laisser toucher, traverser, bouleverser même. La peine elle-même perd quelque chose de sa dureté lorsqu’il n’y a plus cet effort pour la tenir à distance avec des commentaires et des comparaisons. Elle se déploie dans ce que je suis, comme le vent dans l’espace et les courants dans l’océan.

Je ne suis rien que je puisse saisir, et rien de ce qui est ne m’est extérieur. Ces deux reconnaissances se rejoignent dans l’intimité du sentir. Là, avant que la pensée ne dise « moi » et « le monde », la séparation est introuvable. Il y a cette vie, si proche qu’on ne peut même pas s’en approcher.

Et tu es la Vie 

Amor fati.

Tu es condamné à la grâce

Je dis souvent que les histoires, notamment celles à propos de l’éveil, sont le principal obstacle à l’éveil, car elles ont tendance à entretenir une attention exclusivement tournée vers l’extérieur et oublieuse de sa propre source. Toutefois il y a des histoires susceptibles de nous rappeler à l’essentiel comme celle survenue en décembre 1849 à Dostoïevski qui a alors vingt-huit ans. Il a été condamné à mort pour avoir fréquenté le cercle de Petrachevski, où l’on discutait notamment d’idées socialistes et de livres interdits. Avec ses compagnons, il est conduit sur une place de Saint-Pétersbourg. On leur lit la sentence, on leur fait embrasser une croix, on les revêt de chemises blanches. Trois hommes sont attachés aux poteaux. Lui est le sixième. Il passera dans le deuxième groupe. Il croit qu’il lui reste à peine une minute à vivre.

Puis on annonce soudain que le tsar leur accorde la vie. La peine de mort est commuée, pour Dostoïevski, en quatre années de bagne, suivies du service militaire. Mais en réalité cette grâce avait été décidée à l’avance. Le Tsar Nicolas Ier avait ordonné qu’elle ne soit annoncée qu’après les préparatifs de l’exécution. Les condamnés devaient croire jusqu’au bout qu’ils allaient mourir. Une mise en scène d’une cruauté vertigineuse. Et, pour ceux qui la traversaient sans le savoir, une rencontre tout à fait réelle avec leur propre fin.

Dans la lettre qu’il écrit à son frère le jour même, Dostoïevski raconte ces derniers instants. Il pense à lui, à ceux qu’il aime, et surtout à tout ce temps qu’il a gaspillé en cette vie sans en reconnaître la valeur. La vie qui semblait aller de soi lui apparaît soudain comme un don. Chaque minute aurait pu contenir un siècle de bonheur. Quelque chose qu’il avait sous les yeux depuis toujours venait de lui être rendu. 

Bien plus tard, dans son roman L’Idiot, il reviendra sur ces quelques minutes à travers le récit d’un condamné gracié. Cinq minutes lui restent. Cinq minutes qui lui semblent contenir une richesse immense. Il les partage : deux pour dire adieu à ses compagnons, deux pour se recueillir, une pour regarder encore autour de lui. Nous qui ne savons parfois que faire d’une soirée découvrons avec lui ce que peut contenir une minute. 

Pourquoi est-ce que je te conte cette histoire extraordinaire ?

Parce qu’elle me rappelle une exploration que je partage souvent dans nos réunions, séances individuelles ou stages de 9 jours. Considère, là, maintenant, que tu n’as plus qu’une heure à vivre. Laisse vraiment cette possibilité imaginaire devenir un peu réelle. Une heure….Qu’est-ce qui compte encore ? Qu’est-ce qui alors tombe de lui-même ? Cette conversation que tu ressasses, cette reconnaissance que tu attends, cette inquiétude de savoir ce qu’on pense de toi… Où tout cela se trouve-t-il, maintenant ? Plus qu’une heure à vivre et à goûter le monde, à sentir le corps. 

Puis plus que dix minutes. Sent ce que cela fait. Puis cinq… Puis une minute… Puis trente secondes… Tic tac tic tac … 

Ne te précipite surtout pas pour répondre. Sens. Sens vraiment. Sens notre en intimité avec la sensorialité du corps. 

Puis, regarde maintenant ce que devient « ton monde » lorsque tu n’as plus le loisir de t’en fabriquer un autre, plus tard, ailleurs, quand les choses iront mieux, quand tu auras enfin compris, obtenu, réparé, quand tu seras enfin aimé … Tout ce mouvement vers un instant qui n’existe pas encore peut soudain se suspendre en une sorte de point d’orgue miraculeux. Du coup, ce qui était recouvert par cette agitation se révèle avec une simplicité désarmante. 

J’ai souvent rencontré cette évidence avec des personnes à qui je rendais visite en soins palliatifs. Pas chez toutes évidement, pas à chaque instant non plus. La mort peut aussi faire peur, et s’accomplir dans la douleur, et il n’y a rien à exiger de celui qui s’en approche. Mais très souvent, j’ai vu que lorsqu’il n’y avait plus de futur auquel se raccrocher, plus de capacité à se projeter, je voyais leurs yeux s’illuminer d’une lumière impersonnelle, reconnaissable entre mille. Il n’y avait plus cette tension pour devenir quelqu’un, pour maintenir ou défendre une histoire. Une présence connaissante connaissait tout ceci et se partageait avec une grâce étonnante. 

C’était comme si Dieu qui regardait à travers leurs yeux. Et ce regard me transperçait de transparence.

J’ai moi-même frôlé la mort à trois reprises. Et j’ai connu à chaque fois cet étonnant arrêt fulgurant du mental, ce silence auquel rien ne m’avait préparé. Ce fut notamment le cas un matin de juillet 1992, à l’Opéra de la Maestranza, à Séville. Nous répétions Otello, avec Plácido Domingo et mes collègues de l’Opéra. Lors de cette première répétition, le décor s’est effondré. Nous étions une quarantaine, à une dizaine de mètres de hauteur. Et nous sommes tombés sur le ciment au travers des structures métalliques. 

Après une courte perte de connaissance, je me suis extirpé de ce tas de quarante corps humains entassés sur dix mètres carrés au sol complètement illuminé. Je n’ai pas d’autre mot. Et en vision sans tête, sans le savoir. Le monde était là, extraordinairement présent, les blessés, les coulisses, la stupeur des régisseurs… Mais Je ne me sentais plus enfermé derrière un visage, à regarder la vie depuis mon petit poste d’observation habituel. Un silence foudroyant s’était révélé. Un silence d’arrière-plan, mais qui était en même temps partout, qui imprégnait toute la scène. Les sons pouvaient apparaître, les gestes se faire, la vie continuer : rien ne semblait pouvoir déranger ce silence omniprésent. 

Ce point d’orgue a duré environ trois mois.

Trois mois d’une profondeur, d’une paix dont je n’avais pas soupçonné l’existence. Je cherchais jusque-là, comme nous cherchons presque tous le bonheur à travers des objets : une réussite, une rencontre, une reconnaissance, une expérience qui viendrait enfin me combler. Et voilà qu’au milieu d’un accident terrible dans lequel une collègue est décédée et une dizaine d’autres ont été très gravement blessés, sans l’avoir voulu, sans l’avoir mérité le moins du monde, je découvrais une paix que toutes mes recherches n’avaient jamais pu me donner. D’une seconde à l’autre elle était là, sans que rien n’ait besoin de venir la compléter.

Enfin… je la découvrais, mais je ne savais pas vraiment ce que je découvrais. Je n’avais pas à ce moment-là un maître auprès de moi pouvant m’accompagner dans cette reconnaissance spontanée de ma vraie nature. Personne avec qui éclairer ce bouleversement. Je ne pouvais le comparer à rien. J’avais reçu le pressentiment de quelque chose d’immense, sans reconnaître clairement que cette conscience sans bornes, cette non-séparation, était ma propre nature.

Alors j’ai fait ce que le mental sait si bien faire : j’ai objectivé cette non-expérience. J’en ai fait une expérience qui m’était arrivée, à moi. Une expérience extraordinaire, certes, mais avec un début, une durée, et bientôt une fin. Et, dès lors, quelque chose à retrouver.

Tu vois le petit tour de passe-passe ? Ce qui se révélait sans propriétaire devenait « mon » expérience. Puis mon souvenir. Puis ce qui allait « me » manquer. Et aussi in fine, servir à intensifier la quête d’un je-ne-sais-quoi…

Il existe aussi une histoire de condamné à mort que j’ai entendue, dont je ne connais pas l’origine. Peut-être a-t-elle été inspirée par celle de Dostoïevski. Je te la transmets comme une parabole. Un homme est conduit au supplice dans une diligence. Il sait qu’il va mourir et, de ce fait arrête de penser au futur et pendant le trajet, toute résistance s’effondre. Du coup une joie irrésistible le saisit. Il voit le ciel, les arbres, les visages. Tout lui paraît soudain miraculeux. Il n’y a plus personne pour réclamer une autre vie que celle-ci. Tout manque a soudainement complètement disparu.

Il arrive devant le billot et y pose tranquillement la tête, encore tout émerveillé. Le bourreau lève sa hache. Et quelqu’un crie soudain que le souverain a révoqué sa condamnation. Il est miraculeusement gracié au dernier instant. 

Le voilà libre de rentrer chez lui. Mais l’histoire raconte qu’il retrouve peu à peu ses attentes, ses inquiétudes, ses lendemains. Il sombre dans la dépression et dans l’alcool. Le futur lui a été rendu, et avec lui son ancien fonctionnement, son ancienne manière de s’y perdre. Ce qui s’était ouvert pendant le trajet vers son lieu d’exécution devient alors un souvenir dont il va désormais souffrir à nouveau de se sentir séparé, devenir alcoolique et mourir dépressif. 

Je ne sais pas si cette histoire est arrivée à quelqu’un. Mais je connais cette tentation d’objectiver le mystère, de s’approprier l’impensable, de vouloir saisir l’insaisissable. Peut-être Dostoïevski a-t-il connu quelque chose de cet ordre. Je ne peux pas le savoir. Sa lettre témoigne pourtant d’une intensité bouleversante.

Et c’est là que l’exploration directe devient précieuse. As-tu besoin réellement d’attendre un accident, une sentence, les dernières heures de ton corps pour découvrir ce qui est présent lorsque tu cesses de te projeter ? Peux-tu laisser mourir, maintenant, cette exigence de devenir enfin quelqu’un d’accompli ? Même quelques secondes. Sans chercher à réussir ni à atteindre quoi que ce soit parce que tout simplement il n’y a plus de futur à atteindre. 

Shido Bunan le formulait ainsi : « Meurs de ton vivant, meurs complètement ; puis fais ce que tu veux, tout est bien. » Mourir, ici, à cette crispation sur soi. À cette idée que notre être serait suspendu à ce qui nous est arrivé ou à ce qui pourrait nous arriver. Quelle liberté lorsque cette emprise se desserre. Il reste certes des rendez-vous à prendre, des enfants à aimer, des choses à réparer. Mais nous ne dépendons plus des circonstances extérieures pour reconnaître notre nature de paix et d’amour.

Et les pensées peuvent revenir. Heureusement, d’ailleurs. Nous en avons besoin pour retrouver nos clés et préparer le dîner. Leur présence ne nous chasse pas de notre nature véritable. Le silence que j’avais découvert à Séville n’avait pas besoin que je le protège contre chaque pensée. C’est en voulant le retrouver comme un état particulier que j’ai cessé, à maintes reprises, de reconnaître sa simplicité, sa disponibilité toujours présente. Il n’avait jamais cessé d’être accessible, ici même.

Nous sommes tous condamnés à mourir. « Condamnés à la grâce », ai-je envie de dire. Sans faire de la mort une promesse d’éveil : personne ne peut promettre cela. Mais parce que notre fin prochaine peut nous mettre au pied du mur de l’évidence que la plupart d’entre nous avons passé notre vie à éviter. Nous ne possédons pas la vie. Nous n’avons jamais possédé cette minute, cette précieuse seconde. Et pourtant, un temps nous est donné afin que le miracle inouï de la reconnaissance se produise.

Une heure… dix minutes… cinq minutes… trente secondes

Tic tac tic tac

Regarde encore. Écoute. Peut-être y a-t-il quelqu’un près de toi que tu n’as pas vraiment regardé depuis longtemps, que tu n’as pas apprécié à sa juste valeur, que tu n’as pas aimé autant que maintenant ? Un voisin ou un proche ?

Ta maman, ton père, ton fils, ton frère. Ton frère humain ?

Cet objet-là, ce tableau, cette fleur, cette herbe entre les briques du mur, ce nuage qui passe, cette peur ou ce désir qui grouille dans ton ventre ? 

En écrivant ces quelques lignes, je vois mon fils Orphée, bientôt trois ans, couché à côté de moi, les bras étendus comme un ange paisible, avec ses boucles blondes et son visage serein. Peut-être as tu des objets autour de toi, des murs, des formes ou des couleurs ? Peut-être y a t il des souvenirs, des images, des sensations, des émotions qui se déploient en toi en cet instant ?

Vis comme si cette minute était la dernière minute de ta vie et tu laisseras Dieu contempler la beauté de sa propre création !

Toutes ces perceptions, présentes ici maintenant, toutes ces expériences n’ont pas besoin d’attendre ton dernier jour pour devenir infiniment précieuses. Et l’avènement de cet éveil n’a pas besoin de temps pour advenir.

Il ne peut survenir que …

Quand ?

Maintenant !

Où ?

Ici !

Amor Fati

La plus haute discrimination : Entre la Conscience et son contenu !

Nous nommons généralement intelligence la capacité de distinguer les choses entre elles, de comprendre leurs relations, de raisonner, de résoudre des problèmes. C’est dans ce domaine que les tests de quotient intellectuel évaluent certaines de nos capacités. On discrimine des formes, des nombres, des idées. On reconnaît leurs différences, leurs ressemblances, et l’on en tire des conclusions.

Mais tu peux être extrêmement intelligent dans ce domaine et vivre dans une profonde ignorance de ta vraie nature. Et qui dit ignorance de soi dit souffrance et conflit avec le monde et les autres. Tu peux comprendre les mécanismes les plus complexes de la nature, des atomes, des étoiles, de la biologie humaine, de la physique, des mathématiques, connaître les secrets de l’art et de la créativité, tout en demeurant prisonnier de tes peurs, de ton besoin de reconnaissance, de tout ce que tu crois être. L’habileté intellectuelle, physique ou artistique ne suffit pas à rendre sage.

Il existe une discrimination plus fondamentale, et c’est celle-là même qui est au cœur de l’enseignement de l’Advaita Vedanta, sur laquelle insiste toute cette tradition millénaire, et entre autres Atmananda Krishna Menon : la discrimination entre ce qui perçoit et ce qui est perçu.

Voilà la plus haute discrimination. Celle qui nous fait reconnaître notre vraie nature et nous libère de la souffrance liée à l’identification à ce que nous ne sommes pas. Tu peux accumuler indéfiniment les connaissances sans réellement te connaître, sans réellement te reconnaître. Ici, il s’agit de reconnaître ce à partir de quoi toute connaissance est possible.

« Connais-toi toi-même », disait déjà l’inscription du temple d’Apollon à Delphes. Cette connaissance de soi prend ici tout son sens : au-delà de tes caractéristiques personnelles, de ton histoire et de tes habitudes, reconnaître ce qui connaît tout cela.

Jésus invite aussi à séparer le bon grain de l’ivraie : « Enlevez d’abord l’ivraie », puis « quant au blé, ramassez-le pour le rentrer dans mon grenier. » — Matthieu 13, 30.

Nous pouvons également y entendre une invitation au discernement intérieur : distinguer entre ce que nous sommes et ce que nous croyons être. Nous retrouvons alors cette même discrimination spirituelle entre le contenu de la Conscience et la Conscience elle-même, entre ce qui apparaît et disparaît, ce qui est éphémère, et ce qui est toujours là.

Car ici, nous ne discriminons plus les objets entre eux. Nous distinguons ce qui apparaît de la Conscience qui le connaît. Et par « objet », j’entends tout ce dont tu peux avoir conscience : une chose que tu vois, une pensée, une sensation corporelle, une émotion, un souvenir, jusqu’au sentiment intime d’être une personne particulière.

La Conscience, elle, ne peut jamais être perçue comme un objet. Et j’insiste vraiment sur ce point, c’est crucial : tout ce que tu perçois est connu par la Conscience. Si tu perçois une lumière intérieure, cette lumière est connue par la Conscience. Si tu ressens un espace immense, cet espace est connu par la Conscience. Même si tu éprouves une paix profonde, cette paix est également connue par la Conscience. Aucune de ces expériences n’est la Conscience qui les connaît.

Tu ne peux donc pas trouver la Conscience parmi ses contenus. Elle n’a ni forme, ni couleur, ni dimension que tu pourrais observer. Elle n’a pas de caractéristiques objectives. Pourtant, tu n’as aucun doute sur le fait d’être conscient, maintenant. Tu le sais sans avoir besoin de te regarder de l’extérieur. La Conscience n’a pas besoin de devenir un objet pour se connaître.

Cette reconnaissance est déjà présente dans la Brihadaranyaka Upanishad, une Upanishad majeure datant probablement d’il y a 2 700 ans, où Brahman est désigné par la formule « neti neti » : ni ceci, ni cela. C’est le fameux neti neti de la tradition de l’Advaita Vedanta. Aucune chose perçue, aucune chose conçue ne peut définir Brahman, la réalité absolue. Tout ce que tu pourrais désigner serait encore quelque chose de connu.

Une pensée apparaît : tu en as conscience. Une sensation corporelle apparaît : tu en as conscience. Même cette impression d’être quelqu’un qui observe, installé quelque part derrière les yeux, est connue. Elle aussi peut être reconnue comme une sensation, une image ou une pensée. Elle ne peut donc pas être ce qui connaît.

Tu ne peux jamais être ce dont tu as conscience. Voilà l’invitation essentielle de la non-dualité. Je ne te demande pas de me croire, ni de ranger ce savoir dans ta collection de belles phrases spirituelles, mais de le laisser entrer dans ton cœur et de regarder ce qu’il révèle dans ton expérience directe et immédiate. 

Quand ? Maintenant !

Où ? Ici !

Amor Fati

La nuit entre par la fenêtre

 La nuit entre par la fenêtre.

Elle vient s’asseoir dans ma poitrine

comme chez elle.

Au fond du jardin, une branche craque.

Je ne sais plus très bien

où j’ai entendu ce bruit.

J’ai passé tant d’années

à chercher la porte.

Ce soir, le vent soulève le rideau

et je le sens bouger en moi

jusqu’aux feuilles du jardin.

We de partage à Liège 28/29 Novembre

PROGRAMME Les 28/29 Novembre 2026. De 10h à 13h et de 14h30 à 18h30.   HEBERGEMENT Possibilité de loger sur place, dans la simplicité. Participation entre 15 € et 35 € selon la formule choisie, petit déjeuner compris.   INSCRIPTIONS  Nathalie Bosmans Nathalie.et.felix@gmail.com +32 487 02 00 18   INFOS sur le contenu du stage Dan Speerschneider +33 6 63 76 90 81 Mail : adnnn1967@gmail.com   PARTICIPATION : 200 € Si problèmes financiers contacterDan pour un arrangement   ADRESSE  Rue de la Justice, 20 4420 Saint-Nicolas (LIEGE) www.toutcoquelicot.be

Reconnaître sa vraie nature et sortir de la souffrance DU SENTIMENT DE MANQUE A LA PLÉNITUDE   WEEK-END de NON DUALITÉ avec Dan SPEERSCHNEIDER  28/29 Novembre 2026

Depuis 20 ans, Dan partage les plus belles clés d’accès à notre vraie nature, afin que l’expérience d’aperception, (la non séparation, l'unité, l'amour) soit vécue directement. Chacune des expériences proposées vous permet de discriminer entre ce que vous croyez (notion de temps, de causalité, d’être une personne séparée, auteur de ses actions et pensées) et de réaliser que vous êtes déjà la paix que vous cherchez.   Rejoignez-nous pour ce week-end.       Blog : eclore-en-conscience.blogspot.fr vidéos : Chaine YouTube de Dan Speerschneider :  https://www.youtube.com/watch?v=rX2h4aAUOG4 https://www.youtube.com/live/xLiHqvcgQVQ?si=D1dOft39ybavMiiMhttps://youtu.be/bAzDH-y8C_U           https://youtu.be/466TZJCHGTQ https://youtu.be/LfhLQVJVSFM https://youtu.be/UxGE7uDqrpI