L’action juste

 

On croit souvent qu’une bonne intention suffit, et notre société valorise les bonnes intentions. En soi, vouloir aider, réparer, protéger, améliorer n’a rien de mauvais. Pourtant, l’adage populaire le rappelle avec une lucidité un peu rude : « l’enfer est pavé de bonnes intentions ». Chacun d’entre nous dispose de nombreux exemples dans sa propre vie et autour de lui où un élan sincère n’a pas produit l’effet espéré, contribuant parfois à mettre de l’huile sur le feu de la souffrance et des conflits.

Il ne s’agit pas de disqualifier ce mouvement apparemment initial qui semble précéder l’action, c’est à dire la pensée. Une orientation apparaît, une idée de ce qui serait juste. Mais l’action ne se réduit pas à cette première formulation intérieure. Elle dépend de la manière dont cette pensée entre en relation avec la situation vivante.

Il y a une différence parfois subtile et souvent grossière entre agir depuis une idée souvent fixe, un filtre de croyance, et agir depuis le sentir, depuis une écoute multidimensionnelle, depuis la perception directe. Agir depuis le sentir, c’est en quelque sorte laisser la situation nous toucher avant que d’y répondre, percevoir les nuances, les hésitations, les résistances, le rythme des autres, le nôtre aussi, et accepter de ne pas savoir immédiatement quoi faire. C’est s’autoriser à demeurer dans cette ouverture que Jean Klein appelait l’attente sans attente.

Le fait d’être à l’écoute du contact, de la sensation, le fait d’être dans le sentir inclut l’imprévu, les résistances, la sensibilité des autres, la nôtre aussi. Il oblige à une forme d’humilité. On découvre que comprendre ou avoir raison ne suffit pas, il faut sentir. Dans la correspondance de la mère de Madame de Staël, on trouve cette remarque très simple : « on a souvent tort d’avoir raison de la façon dont on a raison ». Elle rappelle que la justesse tient autant à la manière qu’au contenu.

L’harmonie avec l’environnement ne signifie pas qu’il ne doit pas y avoir de fermeté. Ce n’est pas la passivité. Lorsque l’action est guidée par une image de ce qui devrait être, une tension s’installe presque mécaniquement. C’est alors que l’on corrige, que l’on agit avec insistance, que l’on interprète beaucoup, que l’on agit à travers des croyances devenues transparentes. On peut créer de la friction même si l’élan est apparemment sincère. Nous en avons tous des exemples dans notre propre vie, de notre part comme de celle de notre environnement proche ou éloigné.

Derrière beaucoup de ces frictions se trouve la peur. Peur de perdre une place, peur de ne pas être reconnu, peur du chaos, peur d’être impuissant. Quand la peur n’est pas reconnue, elle se déguise en certitude, en rudesse, parfois en mensonge. On cherche alors à s’imposer par la force, par le contrôle, par l’insistance, comme si la justesse pouvait être garantie de l’extérieur. La rigidité devient une tentative de sécurité. Lorsque la peur est vue et surtout sentie pleinement, tactilement, sensoriellement, quelque chose se relâche. Et la fermeté peut alors cesser d’être exclusivement défensive pour devenir simplement « adéquate ».

Mais pour celui qui cherche la vérité, la question de l’action juste se déplace. Il ne s’agit plus de trouver par la pensée quelle serait la bonne action, mais de revenir à la source depuis laquelle toute action apparaît. Revenir sans cesse à la Présence, se recaler encore et encore dans ce qui est là avant les conclusions. Dans la vision sans tête, il n’y a pas d’acteur séparé en train de fabriquer la justesse. Il y a un espace conscient dans lequel pensées, intentions et perceptions surgissent.

La tradition de la non-dualité indienne formule cela d’une manière très précise à travers le texte de la Bhagavad Gita. Au chapitre 4, verset 18, Krishna enseigne à Arjuna : « Celui qui voit l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction est sage parmi les hommes ». Ce point ne concerne pas la forme extérieure du geste, mais la reconnaissance que l’action procède d’un espace impersonnel, sans l’illusion d’être un acteur séparé. L’intensité de l’activité n’est pas le critère. Ce qui importe, c’est l’absence d’appropriation.

Si je te propose, lecteur, cette réflexion ici, c’est parce que la question revient souvent, dans les satsangs comme dans les stages. Pourtant, lorsque la vraie nature est reconnue, cette question perd une grande partie de son poids. On sait déjà que l’essentiel est d’investiguer la nature du soi et de revenir à la Présence. Toute chose étant égale par ailleurs, l’action la plus harmonieuse est toujours celle qui vient d’un endroit de paix en soi.

Cette question occupe naturellement celles et ceux qui avancent dans des voies progressives ou qui prennent comme premier objectif de faire le bien dans le monde. Ce n’est pas une mauvaise chose. Mais on ne s’éveille pas à sa vraie nature en accumulant des actions justes. Le retournement est préalable. L’attention se retourne vers sa source avant même de discuter de l’action parfaite.

Toutes les traditions spirituelles authentiques insistent sur ce point. Le sixième patriarche du Chan, Huineng, le formule de manière directe : « Retourne-toi, le secret est là. » Ce retournement à cent quatre-vingts degrés vers ce qui perçoit n’éloigne pas du monde. Il révèle l’endroit depuis lequel le monde est déjà vécu.

Dès qu’une pensée apparaît, il devient possible de regarder de quoi elle est faite. Elle est faite de conscience. Elle apparaît dans la conscience. Rien ne la sépare de ce fond. Ce retour simple, répété, n’est pas un retrait mais un réajustement. On cesse de s’identifier au commentaire pour reconnaître l’espace qui le contient.

Lorsque cette reconnaissance devient familière, l’action ne part plus d’une identité à défendre. Elle émerge d’une présence sans centre. L’action juste provient alors de ce retour vers soi, encore et encore. Et l’on voit que chaque fois que la vraie nature est oubliée, l’action tend à se structurer autour d’une identité imaginaire, avec ses peurs, ses stratégies et ses rigidités.

Dire que l’action juste est en harmonie avec l’environnement, c’est finalement dire qu’elle naît d’une absence de séparation. Quand la Présence est reconnue, la situation et celui qui agit ne sont plus deux réalités opposées. L’écoute devient le lieu même de l’action. Ce qui se fait alors n’est pas parfait, mais il y a moins de friction, moins de défense, davantage d’ajustement vivant.

Quand l’amour a rendez-vous avec l’illusion

 

Satsang signifie en sanskrit « se rassembler autour de la vérité ». Se tenir ensemble dans cet espace de conscience par lequel tout est connu, dont tout est fait, et qui demeure inchangé.

La vérité ne lutte pas contre l’illusion, elle la dissout. Et si cette vérité était simplement l’amour, déjà présent, espace de présence et d’accueil inconditionnés, avant toute préférence ?

Le satsang devient alors un lieu de vérification, où l’on confronte l’illusion, c’est-à-dire ce qui est éphémère, avec ce qui est toujours là, le nuage avec le ciel, la vague avec l’océan, pour voir, pour reconnaître que la vague est en réalité une expression de l’océan, non séparée de l’océan. Cette non séparation entre la vague et l’océan révèle une indicible intimité que l’on appelle non séparation ou amour inconditionnel.

Le Satsang est donc le lieu où a lieu le « voir » à partir d’un regard désencombré de pensées et de comparaisons, si au cœur de chaque expérience, ce que nous sommes n’a pas déjà tout accepté tel que c’est.

On dit souvent que l’amour et la vérité font bon ménage. Mais tant que nous nous illusionnons sur ce que nous sommes, il nous est impossible de reconnaître ce par quoi tout est connu et donc d’aimer véritablement. Nous pouvons ressentir de l’attachement, du désir, de l’enthousiasme, de la passion, parfois même une grande générosité. Pourtant, et tu en as fait comme moi l’expérience, c’est uniquement tant que l’autre vient confirmer l’image que nous avons de nous-mêmes, cet amour tient. Dès que cette image est menacée, l’amour se retire.

Le personnage peut dire « je t’aime ». Il le dit parfois avec sincérité. Mais ce « je t’aime » est presque toujours conditionné. Il signifie en réalité : je t’aime tant que tu me rassures, tant que tu me confirmes, tant que tu nourris ma construction intérieure et imaginaire. Le personnage ne dit jamais « oui » totalement. Il dit à la rigueur « oui, mais ». Oui, mais ne me quitte pas, je t’offrirai des perles de pluie »…  Oui, mais ne me contredis pas. Oui, mais ne me révèle pas mes failles. C’est un oui sous contrat. Ce que l’on nomme souvent amour par ignorance est en réalité du marchandage grossier ou subtil. 

Dès que l’autre semble menacer la construction égotique, l’amour se transforme. Il devient retrait, reproche, froideur ou attaque. Ce que nous appelions amour n’était en réalité qu’un arrangement subtil au service de l’identité séparée.

Le véritable amour, lui, est sans condition. Il ne dépend pas d’une réciprocité. Il ne dépend pas d’un comportement. Il ne dépend même pas d’un résultat. Il ne dit pas « oui, mais ». Il dit simplement « OUI ».

Lorsque l'attention (qui signifie en latin se tendre vers) relâche sa tension vers l’identité, comme un élastique dont l’un des points lâche enfin prise, quelque chose se révèle. Une source tranquille, antérieure à toutes les histoires. Une paix qui ne dépend pas des circonstances. Une présence qui ne manque de rien. Cette redécouverte n’est pas un  état d’être ou une émotion, c’est le simple fait d’être.

On reconnaît alors des qualités simples et essentielles. Une paix profonde, qui n’est pas l’absence de bruit mais l’absence d’agitation intérieure. Une indestructibilité, non pas physique évidemment, mais ontologique. Ce que je suis en profondeur n’est pas atteint par ce qui apparaît en moi. C’est là un espace de complétude qui ne cherche plus à se remplir. Se révèle une joie d’être qui ne dépend d’aucun objet, ce que la tradition indienne a nommé Sat Chit Ananda, être, conscience, félicité. Une intimité radicale avec tout ce qui apparaît, car tout apparaît à zéro distance de cette présence. Et enfin une liberté, la liberté d’être ce qui est, sans être limité par ce qui surgit.

Pourtant, cette reconnaissance ne suffit pas toujours à transformer notre manière d’entrer en relation. On peut découvrir clairement que l’on est cet espace d’accueil, comme dans la vision sans tête de Douglas Harding, et continuer à fonctionner souvent dans le monde avec des réflexes anciens. On peut contempler un paysage dans l’ouverture et, le lendemain, se contracter face à un collègue, un voisin, un étranger, son partenaire.

Pourquoi ? Parce que la séparation ne s’est pas seulement installée comme une idée. Elle s’est inscrite dans le corps. Elle s’est cristallisée sous forme de contractions musculaires, d’émotions figées, de schémas défensifs répétés. À force de croire que nous sommes séparés, le corps lui-même a appris à se protéger et à installer une armure énergétique. Ces contractions deviennent des filtres qui colorent notre perception. Elles empêchent l’amour de circuler librement.

Descendre dans le cœur ne se produit pas automatiquement parce qu’on a vu clairement sa vraie nature. Il y a souvent un travail d’exploration nécessaire. Explorer nos attentes. Explorer ce qui semble menacer notre identité. Explorer nos peurs les plus anciennes.

J’ai accompagné pendant longtemps un ami dont la pierre d’achoppement était une peur profonde de l’étranger, un fond de racisme qu’il reconnaissait en lui avec une certaine honte. Il savait revenir à la Présence, à la Vision Sans Tête souvent, il sentait souvent l’unité, il avait des ouvertures lumineuses. Pourtant, dès qu’il se trouvait confronté à certaines situations, ou imaginaire liés à l’immigration, l’étranger, le sentiment d’être envahi et une contraction violente surgissaient. 

Un jour, nous avons décidé de ne plus contourner cela. Il a accepté de plonger directement dans cette peur. Sensoriellement, tactilement, vibratoirement. Ce qui est monté en premier fut une colère énorme, presque inhumaine, comme si une force archaïque cherchait à expulser l’intrus. Cela s’est exprimé par une toux presque apoplexique. Puis après une dizaines de minutes cette colère s’est transformée en tristesse. Une tristesse ancienne, liée à la peur d’être envahi, effacé, remplacé. Des mémoires sont remontées en relation avec son père. En restant avec cette vague émotionnelle, sans la justifier ni la condamner, quelque chose s’est ouvert. Une douce chaleur a commencé à envahir son corps. Les larmes sont venues. Et ce qui semblait être un démon s’est révélé n’être qu’une contraction demandant à être vue, reconnue, goûtée et n conscience, aimée. 

La transmutation ne s’est pas faite par un effort moral. Elle s’est faite par une immersion consciente. La peur, baignée dans la présence, a perdu sa rigidité. L’énergie qui alimentait le rejet s’est révélée être la même énergie que l’amour, mais simplement déformée par la contraction, la résistance, les pensées. 

Un éveil qui n’intègre pas nos zones d’ombre, nos peurs et désirs inavouables, nos attentes inconscientes et tous nos angles morts, reste partiel. On peut reconnaître l’espace au-dessus des épaules et continuer à vivre avec un cœur fermé. L’éveil complet implique que cet espace accueille aussi nos ombres et nos émotions refoulées, les deuils pas complètement ressentis. Que nous laissions monter ce qui semble empêcher l’amour. Non pour le cultiver, mais pour le voir clairement, le sentir pleinement, le laisser se dissoudre dans la conscience qui le contient.

Cela demande une grande honnêteté. Reconnaître en soi la jalousie, la peur, le rejet, la haine parfois. Non pour s’en accuser, mais pour cesser de les projeter sur le monde. Tant que ces mouvements restent inconscients, ils gouvernent nos relations.

Pratiquer l’éveil du cœur, c’est donc dans mon invitation non duelle également activement explorer tout ce qui ne dit pas oui, tous nos refus et nos attentes implicites. Chaque « oui, mais » est une porte. Chaque contraction est un lieu d’apprentissage. Chaque peur est une invitation à rester présent.

Peu à peu, la séparation perd de sa force. Les relations cessent d’être des négociations identitaires ou carrément du commerce comme dirait Éric Baret.  Elles deviennent des rencontres. Non plus deux personnages cherchant à se sécuriser mutuellement, mais une présence reconnaissant une autre présence, in fine une seule et même Présence se reconnaissant au travers de la relation. 

Alors le « je t’aime » change de nature. Il ne signifie plus « je t’aime tant que… ». Il devient l’expression simple d’un oui sans condition. Un grand Oui qui ne dépend pas de l’autre, mais qui inclut l’autre. Un Oui avec majuscule qui n’est plus fragile, parce qu’il ne repose plus sur une construction imaginaire. 

L’amour n’est pas une émotion ajoutée à l’éveil. Il est ce qui se révèle lorsque tout ce qui lui fait obstacle est vu, accueilli, embrassé. Tout ce à quoi tu résistes persiste, tout ce que tu embrasses s’efface. 

Ainsi l’éveil véritable n’est pas seulement une clarté au sommet. C’est une descente dans le cœur. Et cette descente, patiente et lucide, transforme peu à peu la manière dont nous habitons le monde.

Que la paix et l’amour règnent en toi et autour de toi

Amor Fati

JE suis la Vérité

 Peut-être que ce que nous appelons conscience individuelle, par commodité, par habitude ou simplement par méconnaissance, n’est pas une petite lumière enfermée dans un corps, mais le lieu même où l’illimité se reconnaît. Lorsque je me relie simplement à la pensée et au sentiment « je suis », non comme une formule répétée mécaniquement mais comme une expérience immédiate et vivante, il y a cette évidence tranquille d’être.

Puis-je vraiment dire que cela m’appartient personnellement ? Je peux dire ma maison, mon livre, mon souvenir. Mais puis-je dire mon être de la même manière ? Le fait d’être est ce par quoi toute chose est connue, et il est antérieur à tout ce que je pourrais revendiquer comme mien. C’est ce sentiment d’être qui rend possible toute appropriation, mais lui-même ne peut pas être approprié.

Alors peut-être que ce que j’appelle « ma conscience » n’est pas une propriété privée, mais le point où le Sans-Forme se sait lui-même. La conscience personnelle n’a pas d’existence propre que je détiendrais personnellement. Elle est tout au plus une configuration provisoire, une sorte de réceptacle d’expression à travers lequel la présence de la Conscience illimitée et atemporelle se manifeste momentanément.

Ce n’est manifestement pas moi, corps mental, c’est-à-dire sensations et pensées, qui est conscience. Ni les pensées ni les perceptions ne sont en elles-mêmes conscientes. C’est la Conscience qui apparaît momentanément, et en apparence, en tant qu’un moi séparé. Seule la Conscience est consciente.

Dans le Traité de l’unité, Balyānī formule cela avec une simplicité désarmante : « J’ai connu mon Seigneur par mon Seigneur. » Il n’y a pas un individu qui, par ses propres moyens, atteindrait le divin. Il y a le Réel qui se révèle à lui-même. La connaissance de l’être n’est pas un effort personnel, elle est la reconnaissance immédiate par laquelle la Conscience se sait.

Lorsque Hallaj dit « Je suis la Vérité », il est condamné pour blasphème. Ce qui est jugé, ce n’est pas seulement une doctrine, c’est une expérience dont les juges ne font pas eux-mêmes l’épreuve. Ils pensent la conscience comme individuelle, séparée, et Dieu comme extérieur. Dans cette vision, la phrase ne peut être qu’une transgression.

Mais si le « je » dont il parle n’est pas l’ego psychologique, si ce n’est pas le corps mental qui se proclame absolu, alors le sens se renverse. Ce n’est pas un homme qui s’élève à la hauteur de Dieu, c’est Dieu qui s’exprime à travers une forme humaine.

Le véritable scandale n’est pas de dire que Dieu est présent ici. Le véritable aveuglement est de le maintenir à distance.

Ce que Hallaj éclaire dans sa parole « Je suis la Vérité » n’est peut-être rien d’autre que cette évidence : la Vérité ne parle jamais à la troisième personne.

Nous pourrions dire que la Reconnaissance Je suis est la trace du divin en nous. 

On se retrouve dimanche soir à 19h30 ce 15/02 pour partager cette évidence.

Paix et amour 

Amor Fati 

Le véritable miracle

 Je crois que chaque être humain, au moins une fois dans sa vie, s’est émerveillé du simple fait d’être conscient. Il y a ce moment très simple où l’on réalise soudain : je suis … et je sais que je suis. Notre civilisation ne nie pas cet émerveillement. Par contre, elle affirme, sans jamais avoir pu le pouvoir le prouver, que la conscience serait un épiphénomène, un effet secondaire de l’activité du cerveau, un produit tardif de l’évolution de la matière depuis le Big Bang jusqu’à la complexification extrême des réseaux neuronaux des cerveaux humains.

Selon le modèle dominant, la matière serait dinc première, la vie en aurait émergé, puis le cerveau se serait complexifié, et la conscience serait apparue comme une propriété dérivée de cette complexité. et Dieu sait combien l’homme a cherché la conscience dans le cerveau, combien il l’a disséqué, mesuré, stimulé, cartographié. Les scientifiques n’ont pas peur du ridicule, ni même parfois de commettre des atrocités au nom de la connaissance, et pourtant personne n’a jamais trouvé la conscience comme un objet localisable. On observe des corrélations, jamais la conscience elle-même comme chose.

Et surtout, on ne pourra jamais vérifier que la conscience émerge de la matière. En revanche, dans l’expérience directe, on peut constater que toute idée de matière apparaît dans la conscience. Tout ce que tu sais du Big Bang, tout ce que tu comprends des neurosciences, toutes les théories les plus sophistiquées et les plus logiques formelles apparaissent dans ce champ simple et immédiat : être conscient.

La conscience n’est pas une conclusion, elle est la condition même de toute conclusion.

Le plus beau jour de ma vie c’est quand je me suis dit que « peut-être que le véritable miracle n’est pas que la conscience ait émergé un jour de l’univers, mais que l’univers, tel qu’il est connu, émerge dans la conscience, ici et maintenant ? »

Cette inversion fondamentale qui représente un changement radical de paradigme, n’est pas un simple jeu mental ou metaphysique pour se gausser de brillants concepts. Si la conscience est vraiment secondaire, il en résulte que nous ne sommes que des fragments isolés dans un monde qui est extérieur à nous. Nous sommes alors réduits à n’être qu’un un simple corps mental limité et soumis en permanence à deux grandes peurs : la peur du manque et la peur de mourir.   Par contre, si la conscience est première, cette illusion de séparation tombe. Et, comme toutes nos souffrances, et la plupart des conflits que nous entretenons les uns avec les autres et avec la nature et le monde, viennent de cette ignorance de qui nous sommes, cela change totalement la donne pour l’humain, pour l’humanité, et aussi pour le monde lui-même, ainsi que pour toutes les espèces qui sont en danger du fait même de cette méconnaissance.

Avant toute théorie, avant toute croyance, avant tout narratif à propos du monde, des autres, de ce que dit la science « physicaliste » comme dirait mon ami impersonnel Bernardo Kastrup, ou à propos de ma petite personne, il y a inexorablement ce fait simple que chaque UN d’entre nous pouvons reconnaître : être conscient. Et cette conscience consciente d’être conscience, c’est Toi, ce que Tu es ultimement, ici et maintenant. 

On se retrouve dimanche 15 février à 19h30 pour le Satsang chez moi ET par zoom (gratuit, no de réunion 830 899 8788) pour s’émerveiller ensemble d’être le même Rien du Tout, l’unique Sans Forme prenant tout forme sans jamais cesser d’être ultimement le Sans Forme. 

La Présence c’est Toi

 

Il y a une Présence qui ne s’oppose jamais à rien. Elle ne lutte pas, ne tranche pas, ne choisit pas. Elle n’a pas besoin d’exclure pour être. Elle est là comme le ciel est là, sans opinion sur les nuages qui le traversent. Ce qui surgit en elle n’est jamais pour Elle un problème à résoudre. La joie y passe sans être retenue, la peine sans être repoussée. Même la résistance y est admise, même le refus d’accueillir y trouve sa place. 

C’est Toi. 

Cette Présence ne dit jamais oui contre un non. Elle accueille le oui et le non dans une meme ouverture. Elle ne privilégie pas la lumière contre l’ombre. Elle connaît l’intimité du rire comme celle des larmes. Les pensées passent sans être suivies, les émotions apparaissent sans susciter ni narratifs ni dramaturgie, les sensations se déploient sans être jugées. Tout peut venir, rien n’a besoin de rester, et pourtant rien n’est chassé. 

C’est Toi. 

Quand quelque chose se contracte, elle ne cherche pas à détendre. Quand la peur apparaît, elle ne la combat pas. Elle ne corrige pas l’expérience, elle la laisse être ce qu’elle est. C’est précisément cette absence d’opposition qui devient paix. Non pas une paix  qui pourrait naître d’une quelconque intention - et Dieu sait combien l’enfer est pavé de bonnes intentions - mais une paix déjà là avant toute tentative de pacification. 

C’est Toi. 

On croit parfois que l’inclusion est un effort, une posture morale ou une sorte de décision intérieure. Mais ici, il n’y a aucun effort. L’inclusion est naturelle, spontanée, comme la mer qui reçoit aussi bien les rivières calmes et pures que les torrents boueux. Elle ne se demande pas si ce qui arrive mérite d’être là. Elle est l’espace même où la question ne se pose plus. 

C’est Toi. 

Dans cette Présence, rien n’est à améliorer pour être digne d’exister. La fatigue, l’élan, le doute, la clarté, le désespoir, les crises de panique, la colère, l’amour, la confusion, tout est reçu dans la même tranquille équanimité. Et c’est peut être cela le plus déroutant. Ce qui inclut tout n’a jamais eu besoin de se protéger de quoi que ce soit. 

C’est Toi.

Quand cette Présence se reconnaît Elle-meme, quand Tu te reconnais être celle, même fugitivement, Tu découvres qu’elle n’est pas quelque chose que quelqu’un pourrait « posséder ». C’est ce dans quoi tout se déploie déjà. La

Présence ne s’oppose à rien parce qu’il n’y a rien en dehors d’elle. Et dans cette évidence douce, sans commentaire, la vie peut enfin danser avec fluidité. 

C’est Toi. 

C’est pour cela que l’on dit que la Présence est omnipotente, parce que tout dépend d’elle et qu’elle ne dépend de rien. Rien ne peut apparaître sans elle, et pourtant elle n’a besoin de rien pour être ce qu’elle est. Elle ne fait rien, et tout se fait en elle.

On dit aussi qu’elle est omnisciente, non pas parce qu’elle saurait des choses, mais parce qu’elle est consciente de tout. Et ce dont elle est consciente n’est pas conscient par soi même. Les pensées apparaissent, les sensations apparaissent, les émotions apparaissent, mais elles ne se connaissent pas elles mêmes. Ce qui connaît est toujours déjà là, silencieux, antérieur à toute expérience.

Elle est dite omniprésente, parce qu’elle est toujours présente, alors que tout ce qui apparaît en elle est éphémère. Les formes vont et viennent, les états changent, les histoires se transforment, mais la Présence qui les accueille ne s’absente jamais. Elle est là au début, au milieu et à la fin de chaque expérience.

Je la qualifierais également cette Présence de omni-imprégnante. Pourquoi ? Parce que tout apparaît à zéro distance d’elle. Du coup, forcément, tout est ultimement fait d’Elle. Dans l’expérience il n’y a aucune séparation réelle. La question « quelle est la distance entre la vague et l’eau ? » dissout toute croyance et impression de distance entre la conscience et ce qui apparaît en Elle. 

Toutes les vagues sont faites d’eau, mais l’eau n’est pas faite de vagues. Les formes ne sont que des expressions passagères de ce qui demeure sans forme. Ainsi je peux dire que la Présence est le Sans Forme qui semble prendre toute forme sans jamais cesser d’être Elle-même. 

De cette reconnaissance ne naît une détente. De cette évidence surgissent naturellement la paix, la joie, l’amour et la liberté. 

Et c’est de toi dont il est question. C’est de Toi dont on parle. Toi, ce que tu es vraiment. Ici la Conscience « parle à Elle-même ». 

C’est pour cela qu’il est dit  dans la Chandogya Upanishad : « Tat tvam asi» qui signifie « Cela Tu l’es ».

Amor Fati