Découvrir sa vraie nature est simple

Découvrir sa vraie nature est simple.

Mais il faut avoir l’humilité de ne pas se référer à la pensée, seulement à l’expérience directe, voir plutôt que de croire.

Dans le Logion 4. de l’évangile de Thomas

1 Jésus a dit :

2 L’homme vieux dans ses jours n’hésitera pas

3 à interroger un tout petit enfant de sept jours

4 au sujet du lieu de la Vie,

5 et il vivra,

6 parce que beaucoup de premiers se feront derniers,

7 et ils seront Un.

Se revêtir d’Espace est une pratique merveilleusement efficiente qui résume 6000 ans de pratique de retournement de la conscience, de Neti Neti, et d’investigation du Soi.

Voilà une des nombreuses clés très simples, pratiques et laïques, que Douglas Harding nous a légué pour revenir au Soi, et vivre l’éveil les yeux ouverts au travers de sa voie directe nommée la Vision

Sans Tête.

La peur de ne rien être résulte de l'oubli de Je suis

La peur racine est paradoxale et invariablement la même : la peur de ne rien être, la peur d’être sans Être. La peur d’être en dehors de tout. C’est cette peur sur laquelle vient se greffer toutes les autres peurs. C’est la peur d’être séparé de Dieu, séparé de la Vie ou d’être abandonné par la Vie. 

Évidemment c’est impossible. La seule chose que nous ne pouvons pas ne pas être est justement la Présence dans laquelle tout apparaît et disparaît ainsi que la substance de toute la manifestation.

Rien ne peut apparaître en dehors de cette Présence que Je suis.

Nous ne pouvons que momentanément oublier que nous sommes l’Être, c’est à dire par un lourd conditionnement et par pure inattention nous identifier exclusivement à une personne séparée, auteure de ses pensés et de ses actes. 

La question que la Présence (qui « est ce qu’il est », qui est Je suis) pose sans cesse à l’humain est toujours la même : « Qui es-tu vraiment vraiment ? Où est ton être ? Où est ton « Je Suis » ? 

Le drame de l’humain c’est qu’il est sorti du paradis, c’est à dire qu’il a oublié sa vraie nature non duelle et qu’il a confondu « Je suis » avec toute une série d’attributs et de caractéristiques : Je suis un homme ou une femme, Je suis âgé ou jeune, Je suis ce corps-mental-ci, Je suis intelligent ou bête, Je suis français ou anglais, Je suis victime ou bourreau, Je suis patient ou impatient, Je suis loyal ou déloyal, Je suis ceci ou cela...

Pour certains il faudra tout une vie pour répondre à cette simple question : Qui es-tu ?

Je suis la Présence. Je suis conscient d’être, conscient d’être conscient, conscient d’être l’Être qui est ce qu’il est.

Dans la tradition spirituelle authentique de l’Inde les références à l’expérience directe d’être, du pur « Je suis » sont pléthore.

Une façon d’y accéder directement pourrait être par l’Investigation du Soi telle que la préconisait Ramana Maharshi, en se posant de façon systématique la question « Koham » (qui est aussi le mantra atemporel de toute la tradition non duelle du Vedanta) - qui suis je ? - car elle nous permet de nous désidentifier des caractéristiques ( les ceci et les cela), surimposées sur le « Je Suis » originel.

Ramana Maharshi qui avait lu la bible dira d’ailleurs ( L’enseignement de Ramana Maharshi, Albin Michel, p119) :

« Tout le Vedanta (non dualité issue de l’Inde) est contenu dans deux passages de la bible : «  Je Suis ce que je suis » ( la réponse de Dieu à Moise lorsque ce dernier demande à la lumière de dire qui elle est) et « Reste tranquille et sache que Je Suis » (psaume 47.10 Jean).

Dans la tradition non duelle de l’Inde le poème de Shankara le Nirvânashatkam, synthétise merveilleusement cette invitation à la désidentification par le Neti Neti (ni ceci ni cela) pour réaliser Je suis Shiva, ou Je Suis. 

JE ne suis ni le mental, ni l’intelligence, ni le sens du moi, ni la mémoire ;

JE ne suis pas non plus l’ouïe, le goût, l’odorat, la vue. 

JE ne suis pas à l’espace, la terre, le feu, le vent.

Mon être n’est que conscience et béatitude, JE suis Shiva, JE suis Shiva.

JE ne suis ni la force vitale, ni les composants du corps, 

ni les enveloppes de mon être véritable.

JE ne suis pas la parole, les mains, les pieds, l’excrétion et la génération.

Mon être n’est que conscience et béatitude, JE suis Shiva, JE suis Shiva.

JE n’ai ni amour ni haine, ni désir ni égarement ;

Les sentiments de fierté et de jalousie ne m’appartiennent pas. 

JE n’ai ni devoir, ni but, ni jouissance, ni libération.

Mon être n’est que conscience et béatitude, JE suis Shiva, JE suis Shiva.

JE n’ai ni vertus ni vices, ni plaisirs, ni souffrances. 

Il n’existe pour moi ni paroles sacrées ni lieu sacré, ni science sacré ni acte sacré. 

JE ne suis ni la cause, ni l’objet, ni l’acte de la réjouissance.

Mon être n’est que conscience et béatitude, JE suis Shiva, JE suis Shiva.

Il n’y a ni mort ni peur pour moi, ni distinction de caste. 

JE n’ai ni père, ni mère, ni naissance.

JE n’ai pas de famille ni d’amis, ni gourou ni disciples.

Mon être n’est que conscience et béatitude, JE suis Shiva, JE suis Shiva.

JE suis libre de toute distinction et de toutes formes ; 

étant omnipénétrant, JE suis partout.

Aux organes des sens je ne suis ni attaché ni détaché, pour eux JE suis insaisissable.

Mon être n’est que conscience et béatitude, JE suis Shiva, JE suis Shiva.

Remarquez le JE en majuscule. C'est le JE libéré de ses identifications abusives (le corps mental) qui "parle". Chacune de ses 6 stances recouvre des états ou des strates d'identifications du Soi. Par une sorte de neti neti (ni ceci ni cela) qui est la méthode la plus enseignée dans l'Advaita Vedanta, l'Être se dégage de ses identifications successives. Il reconnaît ce qu'il n'est pas. Toutes ces couches d'illusions nous isolent de notre vraie nature de Conscience sans forme.

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J'AIME CE PLUS VASTE : Poème hommage à Douglas et Catherine Harding et à la Vision Sans Tête

                                                                  CE PLUS VASTE

                                                        J’aime ce plus vaste que moi

                                                        Qui me délivre de moi-même

                                                        Ce courant    ce je ne sais quoi

                                                       Auquel je me livre sans prendre

                                                       La peine de savoir qui m’aime

                                                       D’un amour si chaste et si tendre

 

                                                           J’aime ce plus vaste que toi

                                                    Qui illumine ton visage

                                                    La plénitude se déploie

                                                    Dans la rondeur de chaque geste

                                                    Quand    sœur de la femme sauvage

                                                    Le Grand Ouvert se manifeste

 

                                                    J’aime ce plus vaste que nous

                                                    Qui creuse son lit dans nos nages

                                                    L’irrémédiable se dénoue

                                                    Dans nos longs voyages sans cible

                                                    Où cet insatiable éclairage

                                                    Rend toute matière sensible

 

                                                       Dieu    amour    espace ou empreinte

                                                 Comment nommer cet invisible

                                                 Aucune parole n’est sainte

                                                 La présence seule est sacrée

                                                 L’écoute pressent l’indicible

                                                 D’un plus vaste que moi qui crée

                                                       Le moi est l’unique prison

                                                  Et l’illusion d’avoir le choix

                                                  Est notre obstacle à l’abandon

                                                  La peur d’aimer le seul dilemme

                                                  J’aime ce plus vaste que moi

                                                  Qui me délivre de moi-même

Gratitude à Douglas et Catherine Harding qui ont partagé avec infinie générosité l'Amour que nous sommes ...

Éveil à sa vraie nature & présence en mouvement

Éveil à sa vraie nature & présence en mouvement 

     du 22 au 24 mai 2021 (3 jours)

  Rencontre animée par Dan Speerschneider 

et Adeline de Suyrot 

  Au domaine du Chalonge (44810 Heric)

       

Toute la souffrance et les conflits que nous expérimentons ont une racine commune : L’ignorance de notre vraie nature. 

Contrairement à ce que l’on a tenté de nous faire croire, l’éveil à notre Soi véritable, qui est paix, joie et amour, est simple. 

Dans cette rencontre, nous vous proposons un ensemble d’enseignements et de pratiques issu de diverses traditions, vous permettant de remettre en question de façon directe les croyances que vous avez de vous-même et de ce que l’on nomme la réalité. Ce voyage vers Vous-même passe inexorablement par une investigation incessante de toutes les fausses identifications, y compris celle d’être un corps. 

À l’aide d'investigations non duelles guidées, de pratiques de la vision sans tête de Douglas Harding, et de la voie du senti - à travers l’exploration corporelle - vous êtes invités ici à redécouvrir que dans l’expérience directe, vous n’avez jamais été séparé de quoi que ce soit. 

Afin que cette réalisation de votre unité s’intègre dans le cœur et le corps, en reliance avec chacun, nous explorerons la Présence en mouvement au travers de la pratique de danse du sensible. 

La danse du sensible ou danse sensorielle est une méditation dansée, dans laquelle l’attention est posée sur les perceptions du corps et le mouvement interne qui l’anime. Basée sur une écoute profonde du corps, elle contacte la part sensible et universelle de la vie et lui offre l’opportunité de s’exprimer. Elle est l’expression de la présence dans le geste. C’est une danse créative du sentir qui ressource, vitalise, rend vivant. Elle est fondée sur une lenteur organique, pour finalement accéder à toutes les vitesses. Elle se pratique en solo, duo et en groupe, avec ou sans contact.

Vous vous laisserez être dansé par la présence, ressentant ce mouvement interne de vie qui vous anime.

Vous goûterez à votre nature profonde, car elle vous amène à sentir que vous êtes vécu.

Écrin de nature et d’histoire, le domaine du Chalonge vous accueille dans ses chambres de charme. 

Le vaste parc avec son étang, les arbres bi-centenaires, les chevaux, les oiseaux viendront nourrir nos expériences. 

Il y aura des animations en soirée: musique et chant 

Lieu: Domaine du Chalonge - 44810 Heric (à 20km de Nantes)

Horaires: du samedi 22 à 14 h au lundi 24 mai à 17h. 

Tarif pour les 3 jours comprenant hébergement en pension complète (repas bio végétarien) et animation des 2 intervenants :  420 € 

Chambre individuelle : 65 € en sus 

Inscription: contact@adelinedesuyrot.com

Arhes pour la réservation de sa place : 120€ - Le solde avant le 15 Mai

(Remboursement en cas d’annulation due aux mesures gouvernementales)

Dan est chanteur dans les chœurs de l’opéra de Paris. Il est Therapeute psycho corporel depuis 1998. 

Et depuis 2012, il partage l’invitation à reconnaître notre vraie nature non duelle au travers de rencontres par zoom, de stages de week end et de 9 jours et d’accompagnement individualisé en thérapie non duelle. 

https://eclore-en-conscience.blogspot.com

https://youtu.be/TZeZOlSDXqg

https://youtu.be/wTG85VY8ZX8

https://youtu.be/inXwcC0w_dk

Adeline est coach thérapeute, formée à Executive coaching I à HEC et à la Danse du Sensible de Claire Laronde (issue des enseignements du Professeur Danis Bois, fondateur de la fasciathérapie). Depuis 2010, elle accompagne les personnes dans leur transformation et leur réalisation personnelle en accordant les dimensions corps coeur conscience. Elle anime des ateliers, stages, rencontres créatives dans son lieu d’accueil situé à Héric, le Domaine du Chalonge www.lechalonge.com - www.adelinedesuyrot.com 

Adeline de Suyrot 

www.adelinedesuyrot.com

www.lechalonge.com

L'éveil spirituel

L’éveil n’est pas nécessairement accompagné de sensations extraordinaires. C’est simplement voir, sentir, gouter, humer, entendre, penser, agir et entrer en relation avec le monde et les autres à partir de ce que vous êtes vraiment.

L’éveil n’est ni une expérience mystique, ni une extase, ni la révélation d’un pouvoir quelconque. L’éveil c’est simple. Ça ne paye pas de mine. C’est quitter le vu pour voir vraiment. 

Quand le sabbat de la pensée cesse, ce n’est pas quelque chose de neuf qui apparaît, c’est une illusion qui disparaît.

S’éveiller à sa vraie nature c’est reconnaître que ce qui voit n’est pas la personne, mais un espace de présence consciente, sans forme et sans âge. C’est aussi reconnaître que cet Espace de Présence est toujours en paix avec ce qui en Lui apparaît et que toute apparente perception apparaît toujours à 0 cm de cet Espace. 

Cet Espace est paix (absence de conflit), joie (absence de manque) et amour (absence de distance ou de sentiment de séparation).

Où trouver cet Espace ?

En ramenant l’attention à 180 degrés vers le lieu de la perception, là où par inattention, vous imaginez une tête et deux petits yeux percevoir ces lignes et, réaliser qu’au-dessus de vos épaules, il n’y a qu’un grand Ouvert, impersonnel et atemporel, incluant sans préférence tout ce qui en lui apparait :

Toi

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Qu'est-ce que la nature de la souffrance et du stress et l'invitation pour en sortir

 

 La souffrance c'est toujours vouloir ce qui n'est pas ou ne pas vouloir ce qui est ce qui dans les deux cas sont la même chose dans laquelle nous les humains sont devenus experts : résister à ce qui est. C’est croire que les choses pourraient et in fine devraient être autrement que ce qu’elles sont.

 Le niveau de stress varie donc en fonction de la distance entre comment la réalité nous apparaît et comment nous aimerions qu’elle soit.

 En étant honnête ne pouvons-nous réaliser que d’innombrables fois nous pensons que les choses devraient être différentes de ce qu’elles sont ?

 Nous pensons volontiers : « Si seulement j’avais eu une autre famille, plus riche, plus aimante, plus reconnaissante, si je ne m’étais pas marié, si je rencontrais l’homme ou la femme de mes rêves, si j’étais plus riche, si j’avais écouté mon père ou ma mère, si je vivais de ma passion, si je n’avais pas dit ça, fait ça ou réagi comme ça. Si seulement je réalisais ma vraie nature. 

Chacun avec son bêtisier d’espoirs et de rêves à réaliser pour être définitivement sorti d’affaires.

 Pour ma part, dans la folle bibliothèque des "si seulement", je peux me souvenir de certains espoirs qui m’ont hanté à certaines périodes de ma vie "d'avant", comme par exemple, si seulement je pouvais réussir l’école de sciences politiques à Paris, si seulement je pouvais avoir un emprunt bancaire, si seulement je rencontrais la femme de ma vie, si je trouvais la technique vocale parfaite, si j’arrivais à supporter mon père, si seulement je découvrais ce que je veux vraiment, si seulement j’étais libre de partir où je voudrais, si seulement je retrouvais la santé, si seulement je réagissais moins violemment etc...

Et, ce n’est là qu’une infime partie des espoirs que la pensée ressasse journellement et qui m’ont fait vivre de longues années dans l’anticipation d’un avenir meilleur, où règnerait la paix, la joie et le bonheur en permanence.

 Car si nous sommes vraiment honnêtes, au tréfonds de chacun d'entre vous, c’est ce que vous cherchez vraiment vraiment : la paix et le bonheur (l’amour et la joie) permanents. 

 Le problème c'est que nous pensons trouver cette joie au travers des expériences ou des objets que l’on cherche à atteindre ou à obtenir. Le bonheur est toujours plus tard que maintenant, et ailleurs qu’ici.

 Nous passons donc l’essentiel de notre temps à être plus ou moins stressés. L’intensité du stress peut aller de minime à très intense et le degré de stress que nous éprouvons varie en fonction de deux facteurs : L’amplitude de l’écart entre « ce qui est » et « ce qui devrait être » et l’importance que nous accordons à cette distance. Plus la différence est grande et plus le stress est grand et plus l’importance que vous accordez à la réalisation de ce désir et plus le stress sera important.

 Explorer et investiguer de façon radicale toutes les réponses qui viennent à la question : "tout irait très bien si seulement ?" est une étape dans les diverses façons de réaliser le Soi.

 Une fois que l’on a la réponse honnête à la question : "Tout irait très bien si seulement ?" soit on investigue la nature du Je qui semble avoir ce désir et on réalise alors au cours de l’investigation que Je est pure vacuité et est déjà complet et n’a donc nul désir, que tout est déjà parfait tel que c’est.

 Soit on fait l’unité (on sent vibratoirement, tactilement, sensoriellement) avec le fait que l’on voudrait ceci mais que l’on ne peut pas (ce n’est pas ce qui est en cet instant), on fait donc l’unité avec la sensation de manque, de frustration, et in fine d’impuissance, pour réaliser après investigation, que l’apparent manque se révèle en fait de la même nature que l’apparent « je » qui semblait en faire l’expérience, pure Présence sans caractéristiques, sans limites et sans âge, et en réalité retrouver la plénitude de notre vraie nature que nous cherchions qui est comme je le disais : paix, joie et amour.

 Il ne s’agit donc jamais de réaliser tel rêve, de changer, d’évoluer ou de devenir autre chose que ce que l’on est déjà. Mais juste de réaliser notre vraie nature déjà présente.    

Cela semble d'une simplicité inouïe et ça l'est en effet si vous êtes honnête et avez le désir sincère de connaître la vérité et rien que la vérité.

Les satsang à la maison (bientôt) et par Zoom (gratuits), les stages par zoom ou en présentiel, sont également autant de possibilités de partager cette investigation, lever les voiles du doute et de la procrastination et reconnaître votre vraie nature atemporelle et y goûter de plus en plus.

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L'essence de la Prière et la Prière de St François d'Assise

Enfant, je suis passé par les scouts protestants du Danemark entre l'âge de 7-8 ans. Cette expérience qui a duré deux ans m'a entre autres valu de belles expériences de fraternité et de créativité, et des souvenirs de vacances merveilleuses sur un petite île nommée Samsø. 

J'avais également commencé à prier le Notre Père le soir avant de me coucher et trouvais une grande paix à dire cette prière sans vraiment comprendre pourquoi au grand étonnement de mes parents pas du tout concernés par la religion ou la spiritualité.

Puis un jour, un adultes scouts responsables qui nous guidaient également dans l'aspect légèrement religieux m'avait dit que je pouvais tout obtenir en priant. Je lui ai rétorqué que je ne pouvais tout de même pas juste vouloir une voiture puis l'obtenir comme ça ? Il m' répondu que non, que ça ne marchait pas tout à fait comme ça. Ce dialogue m'a embrouillé et brouillé avec la prière très longtemps.

Car au fond même si en allemand (beten) et en danois (bede) prier signifie aussi demander, la véritable prière n'est jamais une demande, mais juste une façon d'exprimer sa gratitude pour tout ce qui est. 

Prier c'est célébrer la Vie telle qu'elle et cette célébration de la Vie est toute entière contenue dans la première partie de la Prière de Jésus, le Notre Père : "Que Ta Volonté soit faite." C'est tout de suite reconnaître que moi et le Père sommes Un, comme le disait jésus également.

C'est cette même soumission à la volonté divine ou à la vie que l'on retrouve dans le fameux "Inch Allah" des musulmans, "si Dieu le veut".

Le problème est que la plupart des gens qui prient entendent bien obtenir quelque chose ou quelque grâce pour eux ou leurs proches ou leurs affaires. Alors que manifestement, toute demande personnelle est en totale contradiction avec le "Que Ta volonté soit faite".

Le mot "Islam" est d'ailleurs un nom verbal dérivant du verbe "aslama" qui veut dire : "Il s'est résigné ou soumis". Utilisé en rapport avec Dieu, ce mot signifie, "qui s'est soumis à Dieu". Ainsi l'Islam ne consiste pas seulement à reconnaître l'Unicité de Dieu ou l'existence du créateur unique, il s'agit pour un individu conscient de reconnaître qu'il est vécu par Dieu.

La prière en tant qu'elle est une adoration ou célébration de ce plus vaste qui nous fonde et nous constitue, que profondément nous sommes, se soumettre totalement à la Volonté impersonelle et atemporelle de la Vie est un acte d'abandon puissant à ce qui est, une voie directe vers la Réalité Ultime. 

À condition de pouvoir dire merci à chaque instant pour toute expérience qui se présente, toute pensée, toute sensation, toute émotion. Si vous faites cela, vous verrez très vite la grâce vous envahir, et vous saurez que vous n'avez jamais cessé d'être Cela, la paix, la joie et l'amour.

Tu es Cela nous dit la Chandogya Upanishad. Tat Tvam Asi, que je traduis par Tu es le Sans Forme qui prend toute forme.

Mon ami Christian Boncompain, chanteur guitariste qui m'aide à produire un double album de chansons qui s'intitulera Satsongs, vient de vivre une sorte de descente aux enfers à l'hôpital suite au Covid que je lui avais transmis. C'est souvent dans le dépouillement extrême et dans le désespoir que l'on trouve la lumière. Il m'a fait part de son expérience liée à la Présence du Christ et à ce qu'il nomma la Puissance de la douceur que nous avons également partagé ensemble lors de certaines séances énergétiques.

Il a partagé avec moi cette prière de St François d'Assise que je ne connaissais pas et que je trouve très belle. D'ailleurs cet état de grâce et cette prière lui a inspiré un petit chef d'œuvre, une chanson blues, qu'il nous interprètera ce samedi à la radio Ici et Maintenant à l'émission d'Olivier Vinet: Nouvelle Conscience.

Le thème est "La musique classique et le sacré" avec également Pascal Amoyel, un autre ami, pianiste concertiste. À entendre la chanson de Christian (alias Then Tchen, son nom d'artiste) qui lui est venue de nulle part au fond du trou et qui ne parle que de la lumière, celle qui nous fait dire "Fais de moi ton instrument de paix", et qui en est le titre justement, je peux affirmer que la musique classique n'a pas le monopole du sacré. 

Car bien sûr dès que l'on fait une division entre ceci et cela on est justement dans le profane. Le diable étymologiquement parlant vient sans doute de "diabolein", dia ce qui divise, en grec. *

Alors je donne RDV à ceux d'entre vous qui sont réveillés de 23h à 1 h du matin samedi sur Radio Ici et Maintenant sur la fréquence 95.2 FM.

Ramana Maharshi disait qu'il y avait deux façon de réaliser le Soi : L'investigation du Soi et l'abandon à Dieu.

“Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix,

Là où est la haine, que je mette l’amour.

Là où est l’offense, que je mette le pardon.

Là où est la discorde, que je mette l’union.

Là où est l’erreur, que je mette la vérité.

Là où est le doute, que je mette la foi.

Là où est le désespoir, que je mette l’espérance.

Là où sont les ténèbres, que je mette la lumière.

Là où est la tristesse, que je mette la joie.

O Seigneur, que je ne cherche pas tant à

être consolé qu’à consoler,

à être compris qu’à comprendre,

à être aimé qu’à aimer.

Car c’est en se donnant qu’on reçoit,

c’est en s’oubliant qu’on se retrouve,

c’est en pardonnant qu’on est pardonné,

c’est en mourant qu’on ressuscite à l’éternelle vie.”

                                                                             

  *  Le préfixe dia- signifie « en séparant, en divisant ». Diaballein a donc pour sens « disperser », puis « séparer, désunir » et enfin « calomnier ». De celui-ci dérive le nom diabolos, qui désigne d’abord un homme médisant, un calomniateur et, à partir de la Bible des Septante, le diable. Le latin l’emprunta sous la forme diabolus, et, dès les débuts de l’époque chrétienne, nomma ainsi le démon. De ce nom a été tiré l’adjectif diabolicus rendu célèbre par cette phrase de saint Augustin devenue proverbiale, mais souvent incomplètement citée : Humanum est errare, diabolicum est per animositatem in errore manere (« Il est humain de se tromper, mais persister dans l’erreur par arrogance, c’est diabolique »).

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