J'AIME CE PLUS VASTE : Poème hommage à Douglas et Catherine Harding et à la Vision Sans Tête

                                                                  CE PLUS VASTE

                                                        J’aime ce plus vaste que moi

                                                        Qui me délivre de moi-même

                                                        Ce courant    ce je ne sais quoi

                                                       Auquel je me livre sans prendre

                                                       La peine de savoir qui m’aime

                                                       D’un amour si chaste et si tendre

 

                                                           J’aime ce plus vaste que toi

                                                    Qui illumine ton visage

                                                    La plénitude se déploie

                                                    Dans la rondeur de chaque geste

                                                    Quand    sœur de la femme sauvage

                                                    Le Grand Ouvert se manifeste

 

                                                    J’aime ce plus vaste que nous

                                                    Qui creuse son lit dans nos nages

                                                    L’irrémédiable se dénoue

                                                    Dans nos longs voyages sans cible

                                                    Où cet insatiable éclairage

                                                    Rend toute matière sensible

 

                                                       Dieu    amour    espace ou empreinte

                                                 Comment nommer cet invisible

                                                 Aucune parole n’est sainte

                                                 La présence seule est sacrée

                                                 L’écoute pressent l’indicible

                                                 D’un plus vaste que moi qui crée

                                                       Le moi est l’unique prison

                                                  Et l’illusion d’avoir le choix

                                                  Est notre obstacle à l’abandon

                                                  La peur d’aimer le seul dilemme

                                                  J’aime ce plus vaste que moi

                                                  Qui me délivre de moi-même

Gratitude à Douglas et Catherine Harding qui ont partagé avec infinie générosité l'Amour que nous sommes ...

Éveil à sa vraie nature & présence en mouvement

Éveil à sa vraie nature & présence en mouvement 

     du 22 au 24 mai 2021 (3 jours)

  Rencontre animée par Dan Speerschneider 

et Adeline de Suyrot 

  Au domaine du Chalonge (44810 Heric)

       

Toute la souffrance et les conflits que nous expérimentons ont une racine commune : L’ignorance de notre vraie nature. 

Contrairement à ce que l’on a tenté de nous faire croire, l’éveil à notre Soi véritable, qui est paix, joie et amour, est simple. 

Dans cette rencontre, nous vous proposons un ensemble d’enseignements et de pratiques issu de diverses traditions, vous permettant de remettre en question de façon directe les croyances que vous avez de vous-même et de ce que l’on nomme la réalité. Ce voyage vers Vous-même passe inexorablement par une investigation incessante de toutes les fausses identifications, y compris celle d’être un corps. 

À l’aide d'investigations non duelles guidées, de pratiques de la vision sans tête de Douglas Harding, et de la voie du senti - à travers l’exploration corporelle - vous êtes invités ici à redécouvrir que dans l’expérience directe, vous n’avez jamais été séparé de quoi que ce soit. 

Afin que cette réalisation de votre unité s’intègre dans le cœur et le corps, en reliance avec chacun, nous explorerons la Présence en mouvement au travers de la pratique de danse du sensible. 

La danse du sensible ou danse sensorielle est une méditation dansée, dans laquelle l’attention est posée sur les perceptions du corps et le mouvement interne qui l’anime. Basée sur une écoute profonde du corps, elle contacte la part sensible et universelle de la vie et lui offre l’opportunité de s’exprimer. Elle est l’expression de la présence dans le geste. C’est une danse créative du sentir qui ressource, vitalise, rend vivant. Elle est fondée sur une lenteur organique, pour finalement accéder à toutes les vitesses. Elle se pratique en solo, duo et en groupe, avec ou sans contact.

Vous vous laisserez être dansé par la présence, ressentant ce mouvement interne de vie qui vous anime.

Vous goûterez à votre nature profonde, car elle vous amène à sentir que vous êtes vécu.

Écrin de nature et d’histoire, le domaine du Chalonge vous accueille dans ses chambres de charme. 

Le vaste parc avec son étang, les arbres bi-centenaires, les chevaux, les oiseaux viendront nourrir nos expériences. 

Il y aura des animations en soirée: musique et chant 

Lieu: Domaine du Chalonge - 44810 Heric (à 20km de Nantes)

Horaires: du samedi 22 à 14 h au lundi 24 mai à 17h. 

Tarif pour les 3 jours comprenant hébergement en pension complète (repas bio végétarien) et animation des 2 intervenants :  420 € 

Chambre individuelle : 65 € en sus 

Inscription: contact@adelinedesuyrot.com

Arhes pour la réservation de sa place : 120€ - Le solde avant le 15 Mai

(Remboursement en cas d’annulation due aux mesures gouvernementales)

Dan est chanteur dans les chœurs de l’opéra de Paris. Il est Therapeute psycho corporel depuis 1998. 

Et depuis 2012, il partage l’invitation à reconnaître notre vraie nature non duelle au travers de rencontres par zoom, de stages de week end et de 9 jours et d’accompagnement individualisé en thérapie non duelle. 

https://eclore-en-conscience.blogspot.com

https://youtu.be/TZeZOlSDXqg

https://youtu.be/wTG85VY8ZX8

https://youtu.be/inXwcC0w_dk

Adeline est coach thérapeute, formée à Executive coaching I à HEC et à la Danse du Sensible de Claire Laronde (issue des enseignements du Professeur Danis Bois, fondateur de la fasciathérapie). Depuis 2010, elle accompagne les personnes dans leur transformation et leur réalisation personnelle en accordant les dimensions corps coeur conscience. Elle anime des ateliers, stages, rencontres créatives dans son lieu d’accueil situé à Héric, le Domaine du Chalonge www.lechalonge.com - www.adelinedesuyrot.com 

Adeline de Suyrot 

www.adelinedesuyrot.com

www.lechalonge.com

L'éveil spirituel

L’éveil n’est pas nécessairement accompagné de sensations extraordinaires. C’est simplement voir, sentir, gouter, humer, entendre, penser, agir et entrer en relation avec le monde et les autres à partir de ce que vous êtes vraiment.

L’éveil n’est ni une expérience mystique, ni une extase, ni la révélation d’un pouvoir quelconque. L’éveil c’est simple. Ça ne paye pas de mine. C’est quitter le vu pour voir vraiment. 

Quand le sabbat de la pensée cesse, ce n’est pas quelque chose de neuf qui apparaît, c’est une illusion qui disparaît.

S’éveiller à sa vraie nature c’est reconnaître que ce qui voit n’est pas la personne, mais un espace de présence consciente, sans forme et sans âge. C’est aussi reconnaître que cet Espace de Présence est toujours en paix avec ce qui en Lui apparaît et que toute apparente perception apparaît toujours à 0 cm de cet Espace. 

Cet Espace est paix (absence de conflit), joie (absence de manque) et amour (absence de distance ou de sentiment de séparation).

Où trouver cet Espace ?

En ramenant l’attention à 180 degrés vers le lieu de la perception, là où par inattention, vous imaginez une tête et deux petits yeux percevoir ces lignes et, réaliser qu’au-dessus de vos épaules, il n’y a qu’un grand Ouvert, impersonnel et atemporel, incluant sans préférence tout ce qui en lui apparait :

Toi

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Qu'est-ce que la nature de la souffrance et du stress et l'invitation pour en sortir

 

 La souffrance c'est toujours vouloir ce qui n'est pas ou ne pas vouloir ce qui est ce qui dans les deux cas sont la même chose dans laquelle nous les humains sont devenus experts : résister à ce qui est. C’est croire que les choses pourraient et in fine devraient être autrement que ce qu’elles sont.

 Le niveau de stress varie donc en fonction de la distance entre comment la réalité nous apparaît et comment nous aimerions qu’elle soit.

 En étant honnête ne pouvons-nous réaliser que d’innombrables fois nous pensons que les choses devraient être différentes de ce qu’elles sont ?

 Nous pensons volontiers : « Si seulement j’avais eu une autre famille, plus riche, plus aimante, plus reconnaissante, si je ne m’étais pas marié, si je rencontrais l’homme ou la femme de mes rêves, si j’étais plus riche, si j’avais écouté mon père ou ma mère, si je vivais de ma passion, si je n’avais pas dit ça, fait ça ou réagi comme ça. Si seulement je réalisais ma vraie nature. 

Chacun avec son bêtisier d’espoirs et de rêves à réaliser pour être définitivement sorti d’affaires.

 Pour ma part, dans la folle bibliothèque des "si seulement", je peux me souvenir de certains espoirs qui m’ont hanté à certaines périodes de ma vie "d'avant", comme par exemple, si seulement je pouvais réussir l’école de sciences politiques à Paris, si seulement je pouvais avoir un emprunt bancaire, si seulement je rencontrais la femme de ma vie, si je trouvais la technique vocale parfaite, si j’arrivais à supporter mon père, si seulement je découvrais ce que je veux vraiment, si seulement j’étais libre de partir où je voudrais, si seulement je retrouvais la santé, si seulement je réagissais moins violemment etc...

Et, ce n’est là qu’une infime partie des espoirs que la pensée ressasse journellement et qui m’ont fait vivre de longues années dans l’anticipation d’un avenir meilleur, où règnerait la paix, la joie et le bonheur en permanence.

 Car si nous sommes vraiment honnêtes, au tréfonds de chacun d'entre vous, c’est ce que vous cherchez vraiment vraiment : la paix et le bonheur (l’amour et la joie) permanents. 

 Le problème c'est que nous pensons trouver cette joie au travers des expériences ou des objets que l’on cherche à atteindre ou à obtenir. Le bonheur est toujours plus tard que maintenant, et ailleurs qu’ici.

 Nous passons donc l’essentiel de notre temps à être plus ou moins stressés. L’intensité du stress peut aller de minime à très intense et le degré de stress que nous éprouvons varie en fonction de deux facteurs : L’amplitude de l’écart entre « ce qui est » et « ce qui devrait être » et l’importance que nous accordons à cette distance. Plus la différence est grande et plus le stress est grand et plus l’importance que vous accordez à la réalisation de ce désir et plus le stress sera important.

 Explorer et investiguer de façon radicale toutes les réponses qui viennent à la question : "tout irait très bien si seulement ?" est une étape dans les diverses façons de réaliser le Soi.

 Une fois que l’on a la réponse honnête à la question : "Tout irait très bien si seulement ?" soit on investigue la nature du Je qui semble avoir ce désir et on réalise alors au cours de l’investigation que Je est pure vacuité et est déjà complet et n’a donc nul désir, que tout est déjà parfait tel que c’est.

 Soit on fait l’unité (on sent vibratoirement, tactilement, sensoriellement) avec le fait que l’on voudrait ceci mais que l’on ne peut pas (ce n’est pas ce qui est en cet instant), on fait donc l’unité avec la sensation de manque, de frustration, et in fine d’impuissance, pour réaliser après investigation, que l’apparent manque se révèle en fait de la même nature que l’apparent « je » qui semblait en faire l’expérience, pure Présence sans caractéristiques, sans limites et sans âge, et en réalité retrouver la plénitude de notre vraie nature que nous cherchions qui est comme je le disais : paix, joie et amour.

 Il ne s’agit donc jamais de réaliser tel rêve, de changer, d’évoluer ou de devenir autre chose que ce que l’on est déjà. Mais juste de réaliser notre vraie nature déjà présente.    

Cela semble d'une simplicité inouïe et ça l'est en effet si vous êtes honnête et avez le désir sincère de connaître la vérité et rien que la vérité.

Les satsang à la maison (bientôt) et par Zoom (gratuits), les stages par zoom ou en présentiel, sont également autant de possibilités de partager cette investigation, lever les voiles du doute et de la procrastination et reconnaître votre vraie nature atemporelle et y goûter de plus en plus.

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L'essence de la Prière et la Prière de St François d'Assise

Enfant, je suis passé par les scouts protestants du Danemark entre l'âge de 7-8 ans. Cette expérience qui a duré deux ans m'a entre autres valu de belles expériences de fraternité et de créativité, et des souvenirs de vacances merveilleuses sur un petite île nommée Samsø. 

J'avais également commencé à prier le Notre Père le soir avant de me coucher et trouvais une grande paix à dire cette prière sans vraiment comprendre pourquoi au grand étonnement de mes parents pas du tout concernés par la religion ou la spiritualité.

Puis un jour, un adultes scouts responsables qui nous guidaient également dans l'aspect légèrement religieux m'avait dit que je pouvais tout obtenir en priant. Je lui ai rétorqué que je ne pouvais tout de même pas juste vouloir une voiture puis l'obtenir comme ça ? Il m' répondu que non, que ça ne marchait pas tout à fait comme ça. Ce dialogue m'a embrouillé et brouillé avec la prière très longtemps.

Car au fond même si en allemand (beten) et en danois (bede) prier signifie aussi demander, la véritable prière n'est jamais une demande, mais juste une façon d'exprimer sa gratitude pour tout ce qui est. 

Prier c'est célébrer la Vie telle qu'elle et cette célébration de la Vie est toute entière contenue dans la première partie de la Prière de Jésus, le Notre Père : "Que Ta Volonté soit faite." C'est tout de suite reconnaître que moi et le Père sommes Un, comme le disait jésus également.

C'est cette même soumission à la volonté divine ou à la vie que l'on retrouve dans le fameux "Inch Allah" des musulmans, "si Dieu le veut".

Le problème est que la plupart des gens qui prient entendent bien obtenir quelque chose ou quelque grâce pour eux ou leurs proches ou leurs affaires. Alors que manifestement, toute demande personnelle est en totale contradiction avec le "Que Ta volonté soit faite".

Le mot "Islam" est d'ailleurs un nom verbal dérivant du verbe "aslama" qui veut dire : "Il s'est résigné ou soumis". Utilisé en rapport avec Dieu, ce mot signifie, "qui s'est soumis à Dieu". Ainsi l'Islam ne consiste pas seulement à reconnaître l'Unicité de Dieu ou l'existence du créateur unique, il s'agit pour un individu conscient de reconnaître qu'il est vécu par Dieu.

La prière en tant qu'elle est une adoration ou célébration de ce plus vaste qui nous fonde et nous constitue, que profondément nous sommes, se soumettre totalement à la Volonté impersonelle et atemporelle de la Vie est un acte d'abandon puissant à ce qui est, une voie directe vers la Réalité Ultime. 

À condition de pouvoir dire merci à chaque instant pour toute expérience qui se présente, toute pensée, toute sensation, toute émotion. Si vous faites cela, vous verrez très vite la grâce vous envahir, et vous saurez que vous n'avez jamais cessé d'être Cela, la paix, la joie et l'amour.

Tu es Cela nous dit la Chandogya Upanishad. Tat Tvam Asi, que je traduis par Tu es le Sans Forme qui prend toute forme.

Mon ami Christian Boncompain, chanteur guitariste qui m'aide à produire un double album de chansons qui s'intitulera Satsongs, vient de vivre une sorte de descente aux enfers à l'hôpital suite au Covid que je lui avais transmis. C'est souvent dans le dépouillement extrême et dans le désespoir que l'on trouve la lumière. Il m'a fait part de son expérience liée à la Présence du Christ et à ce qu'il nomma la Puissance de la douceur que nous avons également partagé ensemble lors de certaines séances énergétiques.

Il a partagé avec moi cette prière de St François d'Assise que je ne connaissais pas et que je trouve très belle. D'ailleurs cet état de grâce et cette prière lui a inspiré un petit chef d'œuvre, une chanson blues, qu'il nous interprètera ce samedi à la radio Ici et Maintenant à l'émission d'Olivier Vinet: Nouvelle Conscience.

Le thème est "La musique classique et le sacré" avec également Pascal Amoyel, un autre ami, pianiste concertiste. À entendre la chanson de Christian (alias Then Tchen, son nom d'artiste) qui lui est venue de nulle part au fond du trou et qui ne parle que de la lumière, celle qui nous fait dire "Fais de moi ton instrument de paix", et qui en est le titre justement, je peux affirmer que la musique classique n'a pas le monopole du sacré. 

Car bien sûr dès que l'on fait une division entre ceci et cela on est justement dans le profane. Le diable étymologiquement parlant vient sans doute de "diabolein", dia ce qui divise, en grec. *

Alors je donne RDV à ceux d'entre vous qui sont réveillés de 23h à 1 h du matin samedi sur Radio Ici et Maintenant sur la fréquence 95.2 FM.

Ramana Maharshi disait qu'il y avait deux façon de réaliser le Soi : L'investigation du Soi et l'abandon à Dieu.

“Seigneur, fais de moi un instrument de ta paix,

Là où est la haine, que je mette l’amour.

Là où est l’offense, que je mette le pardon.

Là où est la discorde, que je mette l’union.

Là où est l’erreur, que je mette la vérité.

Là où est le doute, que je mette la foi.

Là où est le désespoir, que je mette l’espérance.

Là où sont les ténèbres, que je mette la lumière.

Là où est la tristesse, que je mette la joie.

O Seigneur, que je ne cherche pas tant à

être consolé qu’à consoler,

à être compris qu’à comprendre,

à être aimé qu’à aimer.

Car c’est en se donnant qu’on reçoit,

c’est en s’oubliant qu’on se retrouve,

c’est en pardonnant qu’on est pardonné,

c’est en mourant qu’on ressuscite à l’éternelle vie.”

                                                                             

  *  Le préfixe dia- signifie « en séparant, en divisant ». Diaballein a donc pour sens « disperser », puis « séparer, désunir » et enfin « calomnier ». De celui-ci dérive le nom diabolos, qui désigne d’abord un homme médisant, un calomniateur et, à partir de la Bible des Septante, le diable. Le latin l’emprunta sous la forme diabolus, et, dès les débuts de l’époque chrétienne, nomma ainsi le démon. De ce nom a été tiré l’adjectif diabolicus rendu célèbre par cette phrase de saint Augustin devenue proverbiale, mais souvent incomplètement citée : Humanum est errare, diabolicum est per animositatem in errore manere (« Il est humain de se tromper, mais persister dans l’erreur par arrogance, c’est diabolique »).

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La double invitation : connaître et sentir

Pour dé-couvrir, c’est à dire cesser de couvrir notre vraie nature, et  penser, agir, et entrer en relation avec les autres et le monde à partir de ce que nous sommes vraiment, il est généralement nécessaire d’investiguer la nature de ce que nous nommons la réalité y remettre de façon radicale et répétée en question ce que nous croyons être. 

Dans mon invitation, cette déconstruction de nos croyances s’accompagne également d’une investigation sensorielle du senti. 

En effet l’impression de séparation ne se loge pas seulement dans le mental mais également et surtout en tant qu’impressions de séparation ou de manque dans le corps qui en réalité n’est qu’une construction mentale. 

Afin que la réalisation ne soit pas seulement de furtives ouvertures sur l’atemporel dont le mental se saisit pour en faire aussitôt une histoire, mais imprègne le corps, descende dans le cœur  et dans les tripes et se partage avec les autres et le monde, je propose à la fois la voie de la connaissance et la voie du senti. 

Lorsque l’on demandait à Nisargadatta Maharaj qui il était il répondait parfois :

« Lorsque je vois que je ne suis rien c’est là sagesse. Lorsque je vois que je suis tout c’est l’amour. Entre les deux ma vie s’écoule. »

Reconnaître la vacuité de l’apparent sujet est ce que je nomme la voie de la connaissance. 

Reconnaître la vacuité de l’apparent objet est ce que je nomme la voie du senti.

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Où est le problème ?

Le mot problème vient du mot latin problema emprunté au grec ancien próblêma signifiant ce qui est devant nous, ce qui est lancé en avant ou "obstacle".

Toi, en tant que ce que tu es vraiment, Espace de conscience, n’a aucun problème.

De même que l’Espace de cette pièce n’a pas de problème avec les meubles et les créatures qui apparaissent en lui, de même Toi, en tant que Présence consciente, n’a pas et n’a jamais eu de problème avec les perceptions (pensées, sensations, expériences) car cet Espace conscient a déjà dit OUI à tout ce qui se présente. 

D’abord parce que cet Espace de Conscience n’a pas en lui-même de mécanisme de refus, mais surtout parce que tout ce qui apparaît en Lui est une expression de ce même Espace. Chaque expérience est en réalité la forme que prend le Sans Forme dans l’instant, de la même façon que les vagues à la surface de l’océan sont toutes faites de la même eau. 

Refuser une expérience serait comme pour l’eau de refuser de prendre la forme de telle ou telle vague.

Ce n’est donc jamais Vous qui résistez à un problème c’est simplement la pensée. La pensée semble momentanément prendre le pouvoir. Comment ? Parce que Tu y crois, Tu fais semblant de la croire vraie. Tu crois la pensée : «  ceci ne devrait pas arriver », « ce n’est pas juste », je ne mérite pas cela », « il aurait pu agir autrement », "on ne devrait pas parler comme ça aux enfants » etc...

Dés que la pensée est crue, le problème semble réel. Il semble apparaître devant moi, et donc comme étant réellement séparé de moi. 

C’est toujours la pensée ou l’émotion qui apparaît au sein de l’espace conscient qui résiste à l’expérience de l’instant. Et, lorsque cette résistance apparaît, elle semble alors réduire le Soi atemporel et illimité que Tu es ultimement en une petite personne séparée et le monde ou la vie en un problème.

Lorsqu’il n’y a pas de résistance à ce qui est, il y a une intimité spacieuse où il n’y a pas de place pour un sujet et un objet. C’est juste une pure expérience d’aperception.

Le problème n’existe que parce que deux objets séparées (pensées, impressions, perceptions) semblent batailler l’un contre l’autre. Les problèmes ne viennent que de la pensée. Une pensée qui résiste à une situation, à une perception, à une sensation ou une émotion ou tout simplement à une autre pensée.

Bob Adamson, dit Bob The Sailor, disciple de Nisargadatta Maharaj à titré un de ses livres : « Où est le problème si vous n’y pensez pas ».

De même, l’investigation-méditation Neti Neti que je propose en m’inspirant de l’enseignement très radical de Nagarjuna commence par :

Si vous ne faites pas référence à la mémoire, ni à la pensée,

     - Y a t il un problème 

     - N’y a t il aucun problème 

     - Où ni l’un ni l’autre ?

Le truc incroyable, il suffit de le voir, toutes ces pensées de résistance ne sont que des perceptions transitoires apparaissant disparaissant en nous, en cette Présence atemporelle et impersonnelle.

En réalité les soi-disant problèmes ont tous une même source : l’ignorance de notre vraie nature. 

La personne ne voit jamais rien. Elle est perçue. C’est donc que la séparation et les apparents problèmes n’existent que du point de vue imaginaire. Dans l’expérience directe, sans faire référence à la mémoire, nulle trace de séparation ? Ou alors montrez-moi où se termine la personne et où commence l’expérience ou le problème ?

Notre vraie nature ne connaît que la pure intimité de l’expérience directe à 0 cm. Et tout apparaît en Elle, en nous en moi, en ce que je suis vraiment à 0 cm. Et, si Vous n'êtes pas convaincus, cherchez dans l'expérience directe (sans faire référence à la pensée) où Vous, Présence conscience Vous arrêtez et où commencent ces mots, ces sons, ces sensations, ces odeurs, ces pensées ?

Notre vraie nature tel l’écran au cinéma, n’est jamais séparée de l’image sur l’écran. L’image est l’écran. L’écran imprègne chaque pixel du film, quel qu’il soit. L’écran ne prend pas partie pour un personnage ou un autre. L’écran n’a pas de préférence pour le sens du scénario. Il accueille aussi bien les films dramatiques, comiques, documentaires, érotiques, ou d’horreur. Lorsqu’un personnage saigne dans le film, l’écran ne saigne pas. Lorsque un personnage ou un objet semble se déplacer dans le film sur l’écran, l’écran ne bouge pas, il demeure immuable. 

De même, comment notre vraie nature pourrait-elle vouloir que l’expérience ou l’apparent problème disparaissent ?

Comment notre vraie nature atemporelle pourrait-elle même vouloir se débarrasser du sentiment de séparation puisqu’elle ne voit pas de séparation entre Elle et les pensées, Elle et le monde. 

La Conscience ne connaît même pas le mot problème. 

C’est uniquement lorsque la Conscience se contracte en la croyance et l'impression d'etre un moi séparé qu’une une situation en réalité neutre peut soudainement sembler être un problème. 

Or, est-il possible de résoudre un problème qui n’existe pas ? Lorsque vous accordez de l’attention aux problèmes vous semblez au contraire les rendre réels. Ce mécanisme doit être réalisé. 

Sans résistance à ce qui est, sans croyance en l’activité mentale de résistance à ce qui est, il y a simplement ce qui est, tel quel, point barre. Nul problème à l’horizon.

Bien évidemment, in fine, toute action requise par le corps-mental se fait en temps et en heure en tant que l’expression de votre vraie nature. 

Il se peut que le corps-mental ait à répondre à tel ou tel événement. Il y répond avec l’énergie exigée par la situation mais le petit moi imaginaire n’est en rien présent dans cette réponse. Toute pensée et toute action ont toujours eu lieu d’elles-mêmes, spontanément, sans l’aval ou le non aval d’un moi illusoire. 

On trouve dans le 5ème chapitre de la Baghavad Gita, la voie du karma yoga ( a voie de l'action impersonnelle) parfaitement explicitée :

17. Car il faut être au fait de l’action, au fait de l’action dévoyée, au fait de l’inaction. Les sentiers de l’action sont mystérieux.

18. Celui qui sait voir l’inaction dans l’action et l’action dans l’inaction, celui-là est sage entre les hommes ; tout en agissant sans restriction, il reste fidèle au yoga.

19. Celui qui, quoi qu’il fasse, n’obéit jamais au désir ni à un calcul d’espérance, les gens sensés le considèrent comme un sage dont les actions sont brûlées au feu de la connaissance.

20. Indifférent au fruit de l’action, toujours satisfait, libre de toute attache, si affairé qu’il puisse être, en réalité il n’agit pas.

21. Sans désir, l’esprit dompté, ayant renoncé à rien posséder, n’accomplissant que matériellement les actes, il ne contracte aucune souillure.

22. Satisfait de ce que le hasard lui apporte, également supérieur à toutes les perceptions, libre de tout égoïsme, indifférent au succès ou à l’insuccès, même en agissant il n’est point lié.

23. Pour qui, affranchi de tout attachement, délivré, la pensée solidement assise dans la vérité, s’emploie aux œuvres du sacrifice, toute activité se dissout en néant. »

Le corps-mental jouera simplement son rôle avec d’autant plus d’efficience pour répondre à un apparent problème, que la croyance illusoire et surtout l’impression d’être un moi séparé sont dissoutes. 

Les actions menées sans référence à un moi personnel ne laissent pas de trace dans le corps-mental, qui préserve alors  ses qualités naturelles. 

Les autres et le monde ne sont plus vus comme un problème mais comme une expression de nous-mêmes, la Vie n’est plus perçue comme « un problème à résoudre mais comme un mystère à vivre ». 

Il y a là absolu détachement ET intimité absolue.

Amor Fati

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