Gratitude pour tout ce qui est

                                            

Dire merci à tout ce qui est est un pur miracle. 

Thanksgiving, ou l’Action de grâce, est une fête célébrée aux États Unis et au Canada. À l'origine, il s'agissait d'un jour de remerciement pour la récolte et pour l'année écoulée. 

Quoi de plus beau que la gratitude, rendre grâce, se rendre à la réalité et juste dire merci ?

Qu’est-ce que la gratitude ? On peut penser que c’est quelque chose que l’on fait, une action que l’on entreprend, ou du moins une attitude que l’on essaie d’adopter.

En réalité c’est juste quelque chose qui arrive lorsque je perçois un magnifique dégradé de couleurs automnales, lorsque je hume un parfum de fleur, lorsque j'entends un rire d’un enfant, ou qu'une paume écouteuse entre en résonance avec l’arborescence de mes fascias. Cela survient lorsqu'une mélodie qui accapare toute mon attention, la beauté du tumulte de la multitude dans une cité, la nudité du silence au cœur d’une forêt, le fait que tout ça aurait pu ne pas être, l’incroyable mystère qu’il y ait quelque chose plutôt que rien, le mystère fabuleux de la vie, le fait d’être tout simplement, être conscient d’être cet être qui se déploie dans cette foultitude de formes, de couleurs et de créatures.

Autrement dit, ce sentiment de gratitude surgit de lui-même lorsque je vois les choses telles qu’elles sont, sans les étiqueter, les juger ou les comparer.

Alors dans le cœur j’entends un merci qui vient de je ne sais où. À qui dis-je merci ?

À un créateur, à un Dieu, à la douce impersonnelle de tout ce qui est ? Au fond cela n’a aucune importance et ne correspond en rien à l’intensité du pur senti, à ce sens profond du mystère qui m’imprègne de toute part et m’émerveille.

Alors je dis juste merci au Mystère. Se passe alors ceci d’étonnant : La gratitude qui m’étreint s’espacifie soudain pour se confondre avec le Mystère Lui-même et je redécouvre que Je suis ce Mystère ! Cela renforce l’émerveillement d’être, car Je est soudain libéré de tout imaginaire et de limite et je réalise à nouveau :

Je suis ce que Je cherche.

Fêtez la Thanksgiving tous les jours en prenant quelques instants par jour, juste pour dire merci, merci, merci…

Arrêtez-vous net, faites un stop, coupez momentanément le courant, disjonctez en conscience, en pleine rue, ou en promenade dans la nature, en train de regarder la télévision, ou de manger, en plein milieu d’une dispute, dans les transports en commun, devant l’ordinateur  et votre série préférée, et dites merci, juste merci.

La Gratitude est bien la pratique la plus belle qui soit et qui révèle instantanément votre vraie nature.

🙏🏻❤️

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Tu es Cela :Tat Tvam Asi

 « Le secret ouvert » (Wei wu wei) est tellement simple à entendre et à redécouvrir : Je suis Cela, Je suis Celui qui Est, paraît pourtant paradoxalement plus inaccessible à réaliser que le plus grand des exploits !

Voilà le « story telling » de l’éveil qu’on nous sert depuis 2000 ans. Les histoires à propos de l’éveil sont bien le premier obstacle à l’éveil !

On nous a tellement répété que reconnaître que « le Père et moi sommes un » (évangiles de Matthieu, Luc et Thomas) était un blasphème. Si la Vérité était si simple, tous les intermédiaires, églises et sectes de tout poil perdraient instantanément leur attrait. 

Depuis des siècles l’humanité a été prise en otage par ceux qui ont égaré les clés de la gnose et voulaient garder le pouvoir. 

Le dieu d’Israël dans Jérémie (XXX.33-34) nous dit : « JE déposerai mes directives au fond d’eux-mêmes, les inscrivant dans leur être ». Ainsi en ramenant l’attention à 180 degrés vers sa source, vers la Conscience, vers l’Etre, nous pouvons réaliser que tout ce que nous cherchions dans le monde (paix, joie amour liberté) nous est donné depuis toujours.

Puisque l’identité est si directe et si intime dieu d’Israël ajoute donc : «  Ils ne s’instruiront  plus entre compagnons, entre frères… car ils me connaîtrons tous, petits et grands.

Les grands textes de non dualité des diverses traditions authentiques nous ont pourtant tous mis en garde contre  ces apparents obstacles et pièges.

Alors, allons nous continuer à remettre cette reconnaissance si évidente et directe dans les mains des autres, des institutions, ou des pensées ?

Toi qui lis ce texte, ose dire comme Shankara, dans son poème Nirvânashatkam, « Je suis Shiva », car « Tat Tvam Asi », Tu es Cela (Chandogya Upanishad VI.8 et suivants), « Aham Brahmāsmi » (Je suis Brahman, ( Brihadaranyaka Upanishad), « avant qu’Abraham ne fût JE suis » (Évangile selon Jean IX.58)…

Il nous faut réaliser que la source de tout ceci, y compris cette être que nous sommes, et que nous nous sentons être maintenant, quelle que soit cette Source, a nécessairement déposé quelque chose d’Elle en nous, pour nous permettre de remonter vers Elle, afin qu’Elle se reconnaisse au travers de nous.

Ce n’est pas quelque chose à croire mais une expérience directe et radicale, qui se produit lorsque je regarde vers ce à partir de quoi je regarde et que Je demeure là où Je suis réellement.

« Retournes-toi le secret est là » nous disait Hui Neng, 6 e patriarche du Tc’han, qui a fondé l’école subitiste.

Dans le Viñanabhairava Tantra, texte essentiel de la no dualité du tantrisme Shivaïte du Cachemire il est écrit :

« Quand on se renforce dans la conviction suivante : « Je possède les attributs de Shiva. Je suis omniscient, tout-puissant et omnipénétrant, Je suis le Maître suprême et nul autre » on devient Shiva… « Toute chose se manifeste par la Connaissance et le Soi se manifeste par toute chose. En raison de leur essence unique, connaissance et connu se révèlent comme ne faisant qu’Un ».

Qui lit ces lignes, ces mots, ces phrases ? Deux petits yeux, une tête, un cerveau, quelqu’un, une personne d’un certain âge avec des préférences ou est-ce que tout ceci n’apparaît pas, dans l’expérience directe, sans faire référence à la mémoire, dans un espace ouvert et transparent, une vacuité sans forme et sans âge, un mystère absolu, éveillé à Lui-même, en tant que Mystère ?

Qui est Je ? Je est celui qui est, et qui précède toute pensée et toute perception et qui Lui-même ne peut ni être perçu ni être pensé.

N’y pense pas. Réalisé-le.

Quand ? Maintenant 

Où ? Ici 

Amor Fati

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Dieu nous fait signe en toute expérience

 

Les retrouvailles avec la source de notre être véritable ne peut jamais être le fruit d’une soumission aveugle ni d’un effort ou d’une concentration sur une pratique particulière.

Pour ma part le Oui à tout ce qui est, fut et sera, vint seulement après une très longue période de recherche de bonheur au travers des expériences dans le monde. 

Le lâcher prise ne s’est fait qu’au bout d’une longue lutte pour garder l’illusion du contrôle et après avoir considéré toutes les autres issues pour éviter de sentir l’impuissance totale.

Tant qu’il y avait encore en moi le moindre espoir d’assouvir ma soif de bonheur définitif au travers d’une expérience terrestre, c’est que je n’étais pas près à abdiquer en Lui. 

Souvenons-nous d’Arjuna, le plus grand guerrier de son temps, un des héros du Mahabharata - la merveilleuse cosmogonie de l’Inde - qui partit dans la montagne pour accomplir des austérités afin que Shiva lui soit auspicieux. 

Shiva se présenta à lui sous la forme d’un chasseur avec lequel Arjuna combattit jusqu’au bout de ses forces. Mais bien que l’admirable archer, se battit avec infinie noblesse jusqu’au bout de la nuit, il ne put bien sûr rien faire contre Shiva qui se révéla alors à lui. 

Souvenons-nous également de l’histoire de Milarepa.

Milarépa qui s'adonne à la méditation et à l'ascèse dans les montagnes du Tibet se voit importuné dans sa grotte par des spectres et des démons qui ont bien décidé de ne pas le lâcher : « Cinq spectres, roulant des yeux comme des fonds de bols, s'y trouvaient. L'un était installé sur la couche du Jetsün1, deux l'écoutaient expliquer le Dharma, un quatrième accommodait de la nourriture, le dernier feuilletait les livres de l'ermite ». Nous sommes dans l'univers magique du Tibet médiéval. Milarépa a vécu au XIème et XIIème siècle.

Quand on pratique la méditation, on est souvent tenté de penser que la pratique assidue va régler tous nos problèmes, toutes nos tentations, toutes nos faiblesses, toutes nos peurs, toutes nos incapacités à vivre sereinement la vie de tous les jours dans la société qui est la nôtre. Le langage courant appelle « démons » ces tentations qui nous conduisent infailliblement vers une pente glissante. On parle ainsi de démons du jeu, démons de la boisson, de démons existentiels. Ce sont ces démons que l'on voudrait voir disparaître par une méthode qui purifierait automatiquement notre conscience. Le problème, c'est que ces démons ne nous lâchent pas. Exactement comme pour Milarépa ! Milarépa, avant d'être le grand saint bouddhique qu'il a été, a été un meurtrier et un sorcier de magie noire. Il a ainsi contribué à massacrer par rage, ressentiment et volonté de vengeance une grande partie de sa propre famille, ses oncles et ses tantes qui avaient mené la vie dure à lui, sa mère et sa sœur. On comprend que Milarépa devait lui aussi avoir ses démons et des démons puissants qui plus est.

 Milarépa tenta plusieurs stratégies pour se débarrasser de ces démons. Les amadouer tout d'abord en leur dédiant en un chant de compassion. Au Tibet, Milarépa était le saint patron des troubadours du fait de la multitude de ces chants. Il chante donc la beauté et l'harmonie de ce lieu et explique qu'il vient avec de bonnes intentions, de très bonnes intentions puisqu'il est animé par l'esprit d'Éveil, le souhait ardent que tous les êtres sensibles soient libérés de la souffrance.

Quelques démons, les moins féroces s’évanouissent. Mais d’autres démons ne sont pas sensibles à ces arguments d'entente harmonieuse ! Ils préfèrent le chaos, la discorde et se repaissent de conflits, quand bien même c'est désavantageux pour tout le monde ! Rien n'y fait : les démons restent en place et redoublent même de diablerie !

Milarépa tente alors une approche moins conventionnelle qui est d'adopter l'attitude courroucée des déités tantriques qu'on appelle « Dharmapala » (protecteurs du Dharma). Le regard de Milarépa se fait menaçant et il lance des imprécations à ces monstres. Mais cela ne marche pas ! Certains démons partent démons mais le plus menaçant ne décampe pas et continue à le hanter et à le harceler.

C’est alors que Milarepa, épuisé, finit par ouvrir la gueule menaçante du démon aux dents acérées et fourre sa propre tête dedans en disant: vas-y mange moi. 

Sur ces entrefaites, le démon disparait dans un grand tourbillon de vent. Il n’est pas partis vers un ailleurs, mais s’est résorbé  dans la vacuité et la claire lumière de la conscience non-duelle.

J’ai pour habitude de dire : « Tout ce à quoi tu résistes persiste. Tout ce que tu embrasses s’efface et révèle l’Espace non duel de ta vraie nature dans lequel ne subsiste aucune trace. »

Dans nos nuits noires de l’âme, au cœur de nos crises d’angoisse ou de panique les plus intenses, Dieu est là, toujours, nous tendant une main fraternelle, mais nous le reconnaissons pas. 

Nous continuons à lutter, à condamner, à refuser le sort, à désirer autre chose que ce qui nous est offert. Ce n’est que lorsque nous acceptons de perdre totalement le contrôle, que nous accueillons pleinement le fait d’être « dé - faits » (déconstruits), que le Ici et Maintenant se révèle soudain être ce que nous cherchions depuis toujours.

Que ta volonté soit faite dit la phrase introductive due la prière du Notre Père.

Inch Allah disent les musulmans. Si Dieu (la réalité) le veut.

Jean Klein disait souvent que l’éveil survenait par une sorte d’épuisement. Ça a été mon cas. 

Lorsque dans l’évangile de Thomas Jésus dit (Logion 2) 

« Que celui qui cherche ne cesse de chercher jusqu’à ce qu’il trouve

Et quand il aura trouvé il sera bouleversé et étant bouleversé, il sera émerveillé,

Et il régnera sur le Tout. »

Il nous parle de l’importance de la recherche qui est là pour nous consumer totalement. Même si la recherche n’aboutit que parce que la recherche prend fin, celle-ci doit avoir lieu et elle doit parfois se faire jusqu’à l’épuisement total de toutes nos ressources habituelles.

Dieu vomit les tièdes. Nous devons aller au bout de l’apparent voyage du chercheur pour enfin relâcher l’attention, et réaliser que ce que nous cherchions avait toujours été là, disponible, en arrière plan et accueillant toute expérience, même la plus horrible en apparence.  

 La recherche peut néanmoins prendre une infinité de formes avant que toute forme ne soit reconnue comme une expression du Sans Forme que Vous êtes. 

Mais Dieu (la non dualité, l’Absolu, Ce qui Est, appelez-le comme bon vous semble) ne vous quitte jamais, même dans les heures les plus sombres de votre vie. 

Je me souviens de ce beau poème de Margaret Fishback Powers

Une nuit, je fis un rêve :

Je marchais sur la plage avec mon Seigneur,

Sur le ciel noir, des épisodes de ma vie furent projetés,

Comme sur un immense écran.

Et sur le sable je voyais à chaque fois, deux traces de pas :

Les miens et ceux de mon Seigneur.

Après la dernière scène de ma vie, je me retournai.

Je fus surpris de voir par endroits

Les traces d’une seule personne.

Je me rendis compte

Que je traversais alors les moments les plus difficiles de ma vie.

Inquiète, je demandai au Seigneur :

« Le jour où j’ai décidé de te suivre

Tu m’as dit que tu marcherais toujours avec moi.

Mais je découvre maintenant

Qu’aux pires moments de ma vie

Il n’y a les empreintes que d’une seule personne.

Pourquoi m’as tu abandonnée

Lorsque j’avais le plus besoin de toi ? »

Il me répondit :

« Mon enfant chérie, je t’aime

Et je ne t’abandonnerai jamais, jamais, jamais.

Surtout pas lorsque tu passes par l’épreuve.

Les jours où  il n’y a qu’une seule empreinte dans le sable

Sont exactement ceux où je t’ai

porté dans mes bras »

                                                 Amor Fati 

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La non dualité et la pensée positive

Comme il est dit dans l’Ashtavakra Gita il n’y a qu’un seul domaine où la pensée positive est valable, c’est dans la reconnaissance par la pensée de ce que nous sommes déjà :

1.11. Si l'on se pense libre, on est libre et si l'on se croit attaché, on est attaché. Ici, cet adage est vrai : "Le penser, c'est l'être"

Shankara, un des pères fondateurs de l’Advaïta Vedanta, disait également dans Vivekaducūdamani (le fleuron de la discrimination) : « Réalisant ton Soi propre le plus intérieur, le temoin de la buddhi (intelligence et connaissance tout à la fois) comme de ses modifications, et retournant constamment à la pensée positive « Je suis Cela », conquiers cette identification avec le non-soi (le faux je, le mental).

Il s’agit effectivement d’opérer ce retournement de la conscience à 180 degrés depuis ce qui est perçu vers ce qui perçoit. 

Il invite aussi à répéter avec dévotion la reconnaissance : « Je suis Brahman ».

Comme on dit en anglais : « Fake it until you make it ». (Fais semblant jusqu’à ce que tu réussisses).

Quand nous prenons la posture du Soi, de la Présence non localisée, de cet espace de non savoir  éveillé à Lui-même, le monde et les expériences commencent à valider ce point de vue qui est le seul qui soit ultimement réel puisque c’est un point de vue sans point de vue.

La pensée positive ultime est donc de reconnaître l’identité entre moi et le père, Atman et Brahman.

C’est l’enseignement Kataphatique de la plus haute spiritualité. Ramana Maharshi disait parfois : « Tu es le Soi, ou plus simplement « Sois », ou « demeure-là ».

La pensée positive a été bien galvaudée depuis avec les confusions et même inversions nées avec la fausse spiritualité du New Age et les relents de pensée positive contemporaine.

Dans le premier cas la pensée positive sert à revenir à la maison où , il n’y a rien de personnel, où je ne possède rien, ne sait rien, ne veut rien. C’est un retour à l’être impersonnel et atemporel que je suis de toute éternité. 

Dans le deuxième, on tourne l’attention vers l’avoir, vers l’accumulation de biens et d’expériences favorables pour la personne en valorisant l’avidité de l’ego illusoire, renforçant ainsi le sentiment de séparation et ultimement la souffrance.

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