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Paroles et musique de Dan Speerschneider
un album pour célébrer la vie ;-)

mercredi 19 décembre 2018

La petite poupée de sel : Connaître c'est Être

La petite poupée de sel

Connaître c'est Être

Extrait de la retraite de Saintes de 9 jours (Août 2018)



Extrait de la retraite de 9 jours de Saintes d'Août 2018 L'histoire de la petite poupée de sel. Toute perception cherche à se référer à l'Espace. De l'intention à l'attention impersonnelle. Comment accompagner une émotion. En se déployant l'émotion révèle le Sans Forme que Vous êtes. Accueillir la contraction sans résistance.




Nota Bene : Pour ceux qui sont intéressés par un accompagnement individuel non-duel à Paris ou par Skype ou une séance d'accompagnement psycho-corporelle pour laisser éclore les émotions bloquées, veuillez me contacter au 06 63 76 90 81 ou sur mon mail : adnnn1967@gmail.com

Si vous voulez vous inscrire pour les rencontres non duelles (sur la base d'une participation en conscience) qui ont lieu de façon bi-mensuelledans le 19e à Paris, écrivez-moi un sms sur le numéro ci-dessus.

La nature de la Conscience

La nature de la Conscience

Exploration méditative de notre vraie nature Extrait du stage de 9 jours à Saintes d'Août 2018







Nota Bene : Pour ceux qui sont intéressés par un accompagnement individuel non-duel à Paris ou par Skype ou une séance d'accompagnement psycho-corporelle pour laisser éclore les émotions bloquées, veuillez me contacter au 06 63 76 90 81 ou sur mon mail : adnnn1967@gmail.com

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mardi 18 décembre 2018

Questions réponses au sujet de l'investigation de ma vraie nature

Questions réponses 
au sujet de l'investigation de ma vraie nature
(Issues de la chaîne you tube, disussion autour de la vidéo du 1er Octobre 2017)

"La nature de la pensée et le miracle de la non séparation"

g
Photo et non pas peinture, prise par Charlotte Lennuyeux- un matin d'automme 2018 !


Q : Les pensées ne sont pas toutes de la même valeur. Je m'étonne que tu ne différencies pas la pensée associative, inconsciente ou presque, du penser logique qui peut nous plonger dans la compréhension. C'est pas écrit dans la Mundaka Upanishad! Normal, la pensée logique n'existe que depuis Aristote. Avant ils avaient des révélations directes. Nous devrions utiliser le plus possible notre penser logique, ce que peu de gens font. Je ne suis pas l'auteur des pensées associatives, elles viennent sans mon autorisation! Pour la pensée logique, il faut que je regarde de prés ou que je réfléchisse!!


R : Vous affirmez des choses que vous ne connaissez pas.
Dire que Aristote a inventé la pensée logique par exemple. Et, sous-entendre que ceux qui ont pensé avant lui manquaient de profondeur et de logique procède d’un manque de savoir ou de sensibilité.
La discrimination entre le transitoire et le permanent est l’intelligence la plus haute et parfaitement logique. L’advaïta Vedanta est au contraire basée sur une logique implacable. Les philosophes pré-socratiques sont d’une profondeur abyssale. C’est juste que notre mental linéarisé par la pensée de type aristotélicien, nous empêche d’en saisir la profondeur. Quand Parménide énonce :  « que l’être est et que le non être n’est pas, il énonce l’essentiel » qui ne peut être saisi que par l’être en nous ... Le sage pointe vers la lune, l’ignorant regarde le doigt. Mettre l’accent sur une hiérarchie des pensées, c’est mettre l’accent sur ce qui est perçu, plutôt que ce par quoi (Kéna Upanishad) la pensée apparaît et disparaît. Je vous invite ici à une investigation totale de ce que c’est que le corps mental et de faire à plusieurs reprises l’investigation du Soi que je propose par un questionnement dans la vidéo qui porte ce même titre ( "Investigation du Soi" de juillet 2017 )... Vous découvrirez tôt ou tard que l’intelligence n’est pas du côté de la pensée, mais de Cela qui en est conscient ... Avant de se connaître tel que l’on est vraiment, il fait être ouvert à la remise en question, et pour ce connaître réellement de façon directe cette remise en question doit être absolue. Vous découvrirez alors en amont de toute pensée et de toute perception, en vous un espace de silence et de liberté qu’aucune pensée ne peut exprimer ... Belle investigation à toi...
🙏🏻❤️

Nota bene : Est-ce que tu es l’auteur de tes pensées ?

Est-ce que tu sais à l’avance quelle pensée va survenir ?


Q : Je ne sais rien en moi même d'un témoin des pensées. Et je ne veux pas croire quoi que ce soit. Ce témoin je ne peux me le représenter. Tu vas peut-être me dire que c'est ce que je suis mais ça reste juste une pensée pour moi, ce n'est pas une expérience.

R : La pensée n’est pas consciente.


Chaque pensée est une formule chimique particulière, des fluides qui se rencontrent dans le cerveau.

Chaque pensée est le résultat de tout l’univers. D’une chaîne infinie de milliards de conditionnements, d'un entrelacs infini de microcosmes et de macrocosmes.
L’invitation est de voir qu’il n’y a pas d’auteur des pensées.
Le moi c’est juste une autre pensée avec de l’énergie de croyance autour. L’idée d’un moi aux commandes n’est qu’une autre pensée souvent réitérée et donc « crue ».
Qu’est ce qui fait que l’on « croit » une pensée ? Uniquement une autre pensée disant que cette pensée-ci est vraie !!!!!
Les pensées sont de simples reflets dans le miroir passif de la conscience sans Forme qui en est témoin. Et ça c’est Toi. Ce que tu es vraiment vraiment. La pensée n’est pas Consciente.

Tu es invité à réaliser que tu es avant toute apparition.
Réaliser cela, discriminer entre la pensée transitoire et la conscience sans forme et sans âge qui en est témoin, vous fait réaliser que vous êtes libre de toute pensée et de toute perception.
Le témoin c’est la présence atemporelle dans laquelle tous ces mots naissent et meurent .
Vous êtes libre de toute peur et de tout désir. Même du désir d’être sans peur, sans désir ou sans pensée. Cette liberté est intelligence absolue ... Et, c’est Cela que vous êtes tellement. Hors du temps, et l’espace.
La personne, le corps - les sensations - et le mental - c’est à dire les pensées- est perçue par la Conscience qui elle ne peut être perçue.
Qui en est conscient sinon Vous ? Vous êtes la Conscience. Et, Elle n’est pas personnelle. Elle n’a ni limites ni nom. Et c’est la maintenant. C’est cela qui lit ces mots. C’est la Conscience qui goûte, c’est la Conscience qui perçoit. Pas la personne, pas la pensée.

Puisque c’est par elle que tout est perçu ! « Ce n’est pas ce que la Pensée pense, c’est ce par quoi la pensée pense, tel est le Brahman - c’est à dire la vraie nature de la réalité, l’Un indicible et invisible - et non cela que l’on honore comme tel (les idoles).... » Kena Upanishad Belles éclosions à vous


Q : Je ne suis jamais conscient de l'apparition d'une pensée mais la pensée apparait toujours aprés coup sans que j'ai la moindre idée de comment elle s'est formée en moi ou pourquoi j'ai cette pensée et pas une autre... C'est une illusion de croire que nous sommes témoins des pensées, comme si nous les maitrisions quelque part! Ce sont elles qui nous maitrisent en vérité. Essayez de savoir quelle pensée vous allez avoir dans l'instant. La pensée n'est pas un objet de perception mais ce que nous voyons c'est le cadavre de la pensée et non le penser vivant.

R : L’invitation ici n’est pas de découvrir la personne et ses différents niveaux mais de réaliser la nature de la Conscience, du Soi.
De répondre à la question qui suis-je ? Et, n'étant rien de perceptible ni de concevable, pour te connaître vraiment tu es donc invité à rejeter toute perception ou conception (pensée) comme n’étant pas toi .. C’est la voie apophatique, la voie négative. Toute pensée, subtile, grossière, consciente ou inconsciente doit être rejetée comme n’étant pas ce que je suis réellement. L’invitation est de réaliser que tu es l’Atemporelle présence dans laquelle les pensées, les expériences, les sensations - émotions, les mondes et les univers, le temps et l’espace apparaissent et disparaissent ...

Je te parle depuis le silence atemporel de ma vraie nature. Je ne parle que de ce que je vis de première main.

Réaliser cette atemporelle présence n’est l’apanage d’une culture ou d’une histoire particulière. La réalisation non duelle qui se vit ici et maintenant a été vécue par des milliers d’êtres à des époques et dans des civilisations très différentes.

Mais les outils pour remonter à la source de notre être n’ont pas vraiment changé !
Ils se sont modernisés et débarrassés de leurs oripeaux brahmaniques au 20 e siècle grâce à des êtres qui ont partagé leur expérience directe de l’éveil comme Atmananda Krishna Menon, Ramana Maharishi, Nisargadatta Maharaj, Jean Klein et d’autres....
De la voie directe .... Pourquoi ? ... Parce que c’est le Sujet ultime vers quoi on pointe et il ne change pas. Ce qui ne change pas est le même pour tout le monde. De plus, voir sa vraie nature n’est pas l’apanage de certains êtres spéciaux. C’est plus simple que voir une prune dans sa main comme le disait Ramana Maharishi.
Faites les expériences voilà mon conseil.
Faites les pratiques de la vision sans tete que je propose sur video ou en Satsang. Ces pratiques ont été élaborées par Douglas Harding un architecte anglais qui a reconnu sa vraie nature dans les années 1940. C’est simple pratique scientifique c’est à dire rigoureux et basé sur l’expérience directe.
Pour l’instant vous êtes collé à tout un ensemble de croyances et d’apriori qui sont des voiles vous empêchant de réaliser qui vous êtes vraiment.



Q : Bonsoir Dan Ce que j'aime c'est essayer de comprendre les choses par moi même. Cela me donne de la joie. Et la conscience est une vraie passion pour moi, j'étudie et j'écris tous les matins. Je connais bien tous ces enseignants et bien d'autres mais je préfère et de loin la pureté et la simplicité de Krishnamurti qui n'imposait aucune croyance aux gens mais les aidait à comprendre dans une totale humilité et absence de jugement. Mais j'apprécie bien davantage encore Rudolf steiner et sa "philosophie de la liberté" , assez incompatible avec les autres. Aussi je veux me débrouiller seul.

J'apprécie les jeux du "pourquoi" et tout ce qui nous unit au ressenti dans tes enseignements, je trouve que c'est sain et puissant . J'apprécie que tu exprimes ta sensibilité et créativité dans tes chants. Mais j'ai pas mal de désaccords avec toi et je veux répondre par moi même à la question du lien entre le penser et la conscience, et bien d'autres questions encore.
Tous ces enseignements me semblent bien insuffisants pour y répondre.
Bien cordialement,

Henri
R : Bonsoir Henri,

Je te souhaite de voir ta vraie nature, c’est à dire non pas comprendre la conscience comme un objet mais réaliser directement que tu es là Conscience sans forme.
Krishnamurti a été un maître posthume pour moi et son « enseignement » a bouleversé mon regard en le lavant de toute préhension.
Mais pour découvrir ta vraie nature tu devras retourner tôt ou tard le regard vers toi-même. Tôt ou tard.
Il a été mon enseignant et mon maître posthume pendant 4 années il ya 24 ans. Tu es entre de bonnes mains avec « K ».
Mais l’important est que tu le vives toi. Maître Eckhart disait : quand on cherche Dieu par une vois particulière on trouve la voie et on perd Dieu caché dans la voie. Quand on cherche Dieu par aucune voie particulière on trouve Dieu tel qu’il est. Et il est la Vie même !
« K » y amène en quelque sorte mais pas de façon aussi claire que la voie directe, l’advaita, ou Douglas Harding, à mon avis.
Tu es sur la liste Sms. Si tu désires venir partager en direct en Satsang tu es le bienvenu.
Dans la Katha Upanishad il est dit : « parfois une âme intrépide, en quête d’immortalité s’est retournée en arrière et s’est trouvée. » Voilà ce que je te souhaite de tout mon cœur.
Quand tu verras ta vraie nature, il est possible qu’il n’y aura plus de désaccords.
On y partage désaccords et doutes et l’on se met à nu et en jeu. Totalement. On confronte les croyances avec l’expérience directe pù tu es y’a propre autorité. Il n’y a que toi qui peut dire qui tu es. Maître Eckhart disait en conclusion de son magnifique prêche « De la pauvreté en Esprit » « Celui qui ne comprend pas ce discours, que son cœur ne s’en préoccupe pas; Car aussi longtemps qu’on n’a pas grandi à la mesure de cette vérité, on ne comprendra pas ce discours. Car c’est une vérité non réfléchie qui est sortie du cœur de Dieu, immédiatement ! Puisse nous être départie une vie où nous éprouvions cela nous-mêmes éternellement, qu’à cela Dieu nous aide !Amen. »
Belles éclosions à toi Henri et merci pour ce partage de ta perspective ...

❤️🙏🏻



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jeudi 6 décembre 2018

Méditation non duelle : Ni l'un ni l'autre

 Méditation non duelle : Ni l'un ni l'autre

(stage de we de Quiberon d'Octobre 2018)


Voici une méditation guidée qui vous propose de répondre par vous-même aux questions posées pour découvrir en Vous-même, en amont des pensées et des perceptions une conscience infinie, sans forme et sans âge, une conscience atemporelle et impersonnelle, source d'une plénitude sans nom et d'une joie sans cause et sans objet.

Le mental fonctionne par pôles de dualité. C'est ainsi. Le grand-le petit, le riche-le pauvre, le connu-l'inconnu, le beau-le laid, la vérité-l'erreur, Etc....

Dés lors que vous espérez le désespoir se profile. Cette pratique de ni l'un ni l'autre est sans doute une des plus profondes des pratiques que je connaisse et qui a une proximité évidente avec l'enseignement de Nisargadatta Maharaj en fin de vie de par sa radicalité absolue. Cette méditation est d'une aide précieuse pour vous stabiliser dans l'atemporelle présence de votre vraie nature. Cette méditation vous ramène à l'humilité du non savoir. Maître Eckhart (1260-1329) disait dans le sermon de "La pauvreté en esprit" que "l'homme pauvre est celui qui ne sait rien, qui ne veut rien et qui ne possède rien." Et, nn faisant cette pratique, vous laissez se révéler en Vous cette Pauvreté en esprit de l'Esprit non duel. La Réalité que je partage et, qui est la seule chose que nous puissions réellement partager, se révèle en-deça des mots et des concepts, en-deça du mental dualisant, en-deça des représentations et des formulations - même les plus poétiques et les plus brillantes intellectuellement parlant. Faites et refaites cette méditation pour révéler le Silence du Soi en vous, ce Silence dont parlent les grands éveillés. Vous êtes de la même substance. Réalisez-le ! Quand ? Quand il n'y aura plus de quand, c'est à dire maintenant. Où ? Ici Ce qui se révèle si vous ne faites pas référence à la mémoire, ni aux associations mentales, ni aux émotions ni aux perceptions, est une plénitude d'être, une plénitude de ne rien être en particulier et de réaliser que vous êtes Cela depuis toujours. Cela qui est libre de toute perception, identification, définition, désir ou peur.

Vous êtes le Sans Forme, prenant toute forme. Cette absolue liberté que vous découvrez au centre de vous-même peut-elle être affectée par quoi que ce soit qui appartienne à l'espace-temps, inquiétée ou dérangée par une quelconque perception ou expérience ? Cette pratique inspirée de la non dualité la plus radicale qui soit, celle de Nagarjuna (environ 150 après JC mort vers 250), fondateur historique de la "voie du milieu" nous amène au-delà des préférences et des identifications de l'ego. Dans son œuvre le Catuhstava, Nāgārjuna rend directement hommage à la Réalité ultime telle qu'elle ne peut être comprise que par cette sagesse transcendante. Le Catuhstava est, en effet, une suite de quatre hymnes en son honneur. Ces hymnes révèlent bien l'objectif ultime de Nāgārjuna et pourquoi il ne fait que très rarement référence directe à cette « Réalité ultime » car elle est justement au-delà de toute formulation par la logique et le langage: « 1. Comment Te louerais-je, Seigneur, Toi qui sans naissance, sans demeure, surpasses toute connaissance mondaine et dont le domaine échappe aux cheminements de la parole.
2. Pourtant, tel que Tu es, accessible au [seul] sens d'Ainséité [la Nature absolue], avec amour je [Te] louerai, ô Maître, en recourant aux conventions mondaines.
3. Puisque, par essence, Tu ne sais pas, en Toi, point de naissance, point d'allée ni de venue. Hommage à Toi, Seigneur, à Toi le Sans-nature-propre !
4. Tu n'es ni être ni non-être, ni permanent ni impermanent, ni éternel. Hommage à Toi, le Sans-dualité! » Lilian Silburn dans son livre "Aux sources du Bouddhisme" conclut : « Nāgārjuna n'est nullement un nihiliste, un sceptique ou un relativiste. Sa dialectique n'a de sens qu'en fonction de l'expérience ineffable de la Réalité absolue. Et cette Réalité, on ne peut la suggérer qu'au moyen de paradoxes ou encore en affirmant hautement ce qu'elle n'est pas ; telle est justement l'œuvre de la dialectique de Nāgārjuna. Selon la belle formule de Candrakîrti : « La Réalité absolue est le silence des mystiques. Dès lors comment pourrait-on en discourir avec eux ? » D'autre part, il y a un lien très profond entre la notion de vacuité centrale pour Nāgārjuna et celle de Bodhisattva. Toute la pensée de Nāgārjuna est totalement liée à la compassion universelle et au vœu du Bodhisattva. Le Bodhisattva est celui qui « renonce à entrer dans l'état de nirvāna et se destine à devenir un Bouddha en œuvrant pour le bien d'autrui et qui développe la Bodhicitta .». La pensée de Nāgārjuna non seulement n'a rien à voir avec le nihilisme mais, réellement comprise dans son lien profond avec l'interdépendance, elle mène à la responsabilité universelle et au respect non seulement de tous les êtres sensibles mais aussi de notre environnement. Ainsi vous découvrirez, vous qui irez jusqu'au bout de cette pratique du "ni l'u ni l'autre" que dans le détachement absolu, au cœur de cette vie, se révèle une intimité sans pareille avec tout ce qui est, une non séparation avec toute perception et expérience. Le détachement et la non séparation ne sont en réalité que deux faces d'une même Réalité indicible. Connaissance et Amour deux facettes du même diamant unique.

De même le texte essentiel attribué au Bouddha, le "Sutra du Cœur"* invite à aller au-delà, c'est à dire dans la direction du "ni l'un ni l'autre".

Par la Perfection de Connaissance Transcendante ce mantra a été proclamé ainsi :
« Allez, allez, allez au-delà, allez complètement au-delà, et que l'Éveil (Bodhi) soit réalisé (svāhā)! ». Telle est la conclusion du Cœur de la Perfection de Connaissance Transcendante.

Belle pratique et belles éclosions à Vous



* Le Sutra du Cœur figure en entier dans la partie de ce blog réservé aux "Résonnances".


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mercredi 5 décembre 2018

La voie du milieu : Théorie de base Aller au-delà des préférences Le "ni l'un ni l'autre"

La voie du milieu : Théorie de base
Aller au-delà des préférences
Le "ni l'un ni l'autre" (vidéo extrait du stage de Quiberon d'Octobre 2018)


Une autre façon de pratiquer le neti neti (ni ceci ni cela) est de considérer deux pôles opposés du mental et de se demander si ce qui est vrai ou réel est l'un, l'autre, ou ni l'un ni l'autre. De se demander : suis-je l'un, l'autre ou ni l'un ni l'autre ? Et de laisser la réponse silencieuse de préférence se préciser. Au fur et à mesure de l'investigation, les plus sensibles et les plus mûrs d'entre vous, vous sentirez irrésistiblement attirés vers l'espace d'inconnaissance du "ni l'un ni l'autre". Ce sera comme une aimantation auspicieuse vers votre vraie nature en a Votre vraie nature commence à révéler sa paix et sa plénitude d'être libre depuis toujours de toute identification, concept, mot, pensée, idée, étiquette.



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mardi 4 décembre 2018

Le détachement libérateur du neti neti

Le détachement libérateur du neti neti


Suite et approfondissement de l'exploration du neti neti pour découvrir en amont des perceptions transitoires l'immuabilité de notre vraie nature, source de joie et de paix non conditionnées.



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Partage en direct de la pratique du neti neti Stage de Présence non duelle à Quiberon ( Octobre 2018)

Partage en direct de la pratique du neti neti
Stage de Présence non duelle à Quiberon ( Octobre 2018)



La pratique en direct du "neti neti" (ni ceci ni cela) de l'Advaïta Vedanta nous oblige à reconnaître toute perception transitoire comme n'étant pas ce que je suis réellement, Présence atemporelle sans forme. C'est par la voie négative que se révèle le Soi immuable. C'est par le rejet du faux que le Réel se révèle. Cette pratique millénaire consiste à rejeter en conscience toute définition de moi, toute sensation, émotion, pensée, étiquette, mot, association mentale, mémoire, conceptualisation, idée, comme n'étant pas ce que je suis essentiellement, conscience sans forme et sans âge. En rejetant toute perception comme n'étant pas moi finit pas se révéler "Ce par quoi" tout apparaît et disparaît, le Soi. Une pratique et une investigation du Soi dont on parle souvent mais que presque personne ne fait réellement. La pratique en elle-même est magnifique et a une puissance de révélation rare, mais elle demande une grande maturité, une régularité, une détermination et une radicalité sans faille pour être menée jusqu'au bout et être couronnée de succès. Constatez simplement que vous ne pouvez être "rien de perceptible ou de concevable" comme nous le rappelait avec tant d'ardeur Nisargadatta Maharaj et la Réalité de l'être non duel, s'imposera avec évidence en amont des pensées et des perceptions.


Amor fati



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lundi 3 décembre 2018

Les aspects multiples du divin

Les aspects multiples du divin



Les différentes noms de notre vraie nature - par essence inexprimable en mots - mettent l'accents sur facettes du diamant que nous sommes.



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jeudi 22 novembre 2018

L'accueil de ce qui est

L'accueil de ce qui est

Extrait de la retraite de 9 jours à Saintes d'Août 2018


Vérifier pour chaque perception, sensation, émotion, pensée, expérience, forme, personne, créature que "Je suis le Sans Forme prenant toute forme". Cela annihile la fausse distance créé par la pensée dualisante et transforme immédiatement le sentiment de séparation ( la souffrance) en plénitude.


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Méditation guidée non duelle : Faire l’unité avec tout ce qui est.

Méditation guidée non duelle :

Faire l’unité avec tout ce qui est.

  

Einstein disait que tout l’univers était une condensation du même vide. De même, dans le Sutra du cœur, qui contient l’essence de l’enseignement du Bouddha, il est dit : « Le vide est la forme, la forme est le vide ». La Chandogya Upanishad de la tradition de l'Advaïta Vedanta nous rappelle par la fameuse Mahavakya (sentence) : « Tu es Cela ». Ce qui signifie Tu es le Sans Forme prenant toute forme. Comment passer de la théorie à la pratique, de la philosophie au vécu direct ? Par un processus d’intégration du corps, des pensées, du monde, des formes, des êtres, comme étant faits de la même vibration, reconnaître que toute perception est une expression de Vous. Cela s'apparente à la célèbre méditation bouddhique - appelée Metta.

Une méditation pour tomber amoureux de tout ce qui est.

Amor Fati

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vendredi 16 novembre 2018

Méditation non duelle : "Je suis l'univers"

Méditation non duelle : "Je suis l'univers"


Petite pratique d'expansion de la conscience pour éprouver que vous contenez tout l'univers. L'expansion de la conscience n'est évidemment qu'une expression pour rendre compte d'une impression, liée à la cessation de la sensation d'être localisé dans et identifié aux contours d'un corps. Vous découvrez que la Conscience sans forme que Vous êtes peut aisément sembler s'étendre aux limites de l'univers que vous contenez désormais. En réalité la Conscience sans forme prend déjà la forme de toute la manifestation. Mais tant que vous vous identifiez encore au corps-mental cela demeure philosophique ou théorique, un simple point de vue mental. Cette méditation guidée est une belle une occasion de l'éprouver, de le vivre vraiment. Le monde est en vous. L'univers entier est en vous. Laissez-vous guider vers l'inconnu au delà de toute limite ! Quelle liberté ! Quel amour éprouvé pour toute la création et toutes les créatures. À PRATIQUER SANS MODÉRATION JUSQU'À CE QUE CE QUE L'ÉVIDENCE D'ÊTRE LE SANS FORME PRENANT TOUTE FORME SOIT SOIT VOTRE VÉCU EN PERMANENCE !


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L'invitation non duelle

L'invitation non duelle


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mardi 23 octobre 2018


Approfondissement de l'investigation 
de la Présence non duelle en nous


Après une méditation explorative de la Présence non duelle, nous continuons à investiguer au travers d'un dialogue les confusions, les doutes et les identifications subtiles, pour réaliser que la Présence non duelle en nous ne peut être perçue, et réaliser que la personne n'est qu'une percpetion transitoire apparaissant disparaissant au sein de la Conscience sans forme.

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Interview du "Sentiment de manque à la Plénitude" de Mai 2015 : 5 ème et dernière partie partie


Interview de Mai 2015 : 
5 ème et dernière partie partie



Voici la cinquième et dernière partie d'une interview réalisée devant caméra en vue de la constitution d'un site qui n'a pas vu (encore ?) le jour et qui devait s'intituler : "Du sentiment de Manque à la Plénitude". La Première partie a été posté le 28 Septembre 2018. La partie vidéo ayant été détériorée, ceci est une restranscription écrite de cette interview qui devait présenter un site exposant des Jeux de Révélation en direct pour inviter les personnes en recherche spirituelle à se mettre eux-mêmes en jeu et à nu et, ainsi découvrir leur vraie nature. Quelques vidéos s'intitulant "Du Sentiment de Manque à la Plénitude" sont visionnables sur la chaîne you tube. Comme elle est un peu longue, je me vous la partage sur le blog en plusieurs parties, le temps d'en terminer la retranscription de l'audio. Je l'ai retrouvé il y a peu et, me suis demandé si cela pouvait être d'une quelconque utilité. Vous me direz ? Ou pas. Je remercie chaleureusement l'amie de longue date qui a bien voulu se prêter au jeu de l'intervieweuse mais qui au final, préfère rester anonyme. 

Q : Alors j’ai une question qui m’intéresse particulièrement et, qui je crois va passionner les spectateurs : Est-ce que ce Jeu permet de réaliser l’éveil ?

R : Nisargadatta disait : « On doit en définitive aller au-delà du savoir mais la connaissance doit apparaître. »

Le Jeu de révélation « Du Sentiment de Manque à la Plénitude » nous permet d’aller au-delà du savoir.

Mais la connaissance ou la réalisation elle-même est une grâce. Le jeu est juste un pointeur. Il pointe vers le non savoir. Le non savoir est un portail au même titre que le « Je suis » préverbal. Le Je suis n’est pas l’Absolu mais en pointant vers le Je suis, et en demeurant dans cet espace témoin, sans forme et sans âge, l’Absolu va tôt ou tard se révéler.

Je dirais que jouer à ce jeu permet de réaliser de façon vivante que toute souffrance, tout sentiment de manque, quels qu’ils soient ne sont que constructions imaginaires. Il te suffit de questionner de façon directe et radicale tes savoirs pour dévoiler le non-savoir, et redécouvrir ta nature de Présence consciente sans forme et sans âge.

Dans le non savoir, nulle possibilité de créer des problèmes, ou d’entrer en conflit avec la réalité. Donc nulle souffrance.

Q : Et, pourrais-tu parler des implications concrètes dans notre quotidien si l’on joue à ce jeu ?

R : Pour vivre harmonieusement vivons à partir du “je ne sais pas”, car alors seulement on peut vraiment écouter. Écouter notre corps, nos capacités, nos émotions, nos enfants, notre compagne, le voisin, notre orgueil, nos prétentions, le monde, l’environnement. C’est beaucoup plus pratique au quotidien. Tellement plus simple. Vivre à partir du “je ne sais pas”, ouvre aussi à une intensité incroyable de la sensibilité, à la joie de vivre.

Au travers de ce jeu, on est invité à réaliser à quel point on vit sans cesse dans la restriction, enfermé dans les concepts, dans les croyances, coupé de la réalité brute de l’expérience, coupé de la vie. La vie c’est tellement simple quand on cesse de prétendre être limité au jeu des pensées.

Dés que l’on croit savoir, on ferme la porte du mystère de la vie. Ce jeu nous y reconnecte directement.

C’est à chacun de faire sa propre découverte. Je ne cesse de le répéter, mais un jeu de révélation, c’est comme une expérience de la Vision Sans Tête ou l’auto-questionnement de Ramana Maharshi ou toute autre pratique non duelle : Il ne sert à rien de simplement écouter, lire les instructions ou regarder les autres les faire, il faut vous mettre en jeu vous-même.

Q : Mais tu sais bien que les gens veulent être rassurés, ils veulent savoir à quoi ça sert concrètement ?

Q : Finalement ça ne sert à rien. C’est comme si tu me demandais, à quoi ça sert de chanter, de danser, d’aimer ? À quoi ça sert de vivre ? Je n’en sais rien. Tu le sais toi ?

Profondément, je ne sais rien. Et, est-ce un drame de ne pas savoir ? Lorsqu’on réalise comme le poète que "la fleur fleurit d’être en sa fleur et que la rose est sans pourquoi", il y a une place dans notre vie pour admirer, pour s’étonner, pour s’émerveiller, pour aimer.

Lorsque j’ai réalisé que vivre n’avait pas de sens particulier, alors tout a soudain fait sens.



Q : Voir la vie de cette façon, ça détend en tout cas !

R : Ce jeu est une des formes que la conscience incarne pour pouvoir se rappeler à elle-même. En jouant à ce jeu, le chercheur finit par réaliser son impuissance à savoir. Le chercheur comprend que toute la recherche est une vaste supercherie qui l’éloigne de ce qu’il est, et il se détend en sa source. Ce jeu met fin aux histoires, au mental, et suspend la recherche.

Q : Je comprends ce que tu veux dire. Ce jeu c’est comme une invitation à arrêter de se raconter des histoires ? Est-ce que tu es en train de dire que ce jeu rend plus sage ?

R : Il y a cette histoire d’un professeur d’université très érudit qui va voir un grand maître zen pour lui demander ce qu’est l’essence du Zen. Le maître zen lui sert le thé. Au Japon, tu connais l’importance de la cérémonie du thé, je suppose ? Il remplit la tasse du professeur puis continue à verser dans la tasse qui déborde. Le professeur d’abord n’ose rien dire, mais comme le thé déborde de la soucoupe sur la table, il lui dit “la tasse est pleine”.
Le maître lui répond : “Comme cette tasse, vous êtes plein de vos propres préjugés. Comment puis-je vous enseigner le Zen si vous ne videz pas d’abord votre esprit de tous ces prétendus savoirs ?

Q : La sagesse serait comme faire le vide. Se défaire des savoirs anciens ?

R : Oui. Sauf qu’il n’y a rien à faire, juste à réaliser que nous sommes déjà ce non savoir, ce vide conscient.

La véritable sagesse n’est pas quelque chose qu’on peut apprendre comme une table de lois, comme un ensemble de pratiques et de savoir-vivre.

De la même façon lorsque tu rencontres un maître authentique, ce qu’il partage avec toi c’est très simple, c’est un parfum, le parfum de cette humilité sans personne de humble, qu’on pourrait aussi appeler présence.

Auprès de Fred, ce que j’expérimentais était une absence d’ego. Et quand tu es en compagnie d’un être qui ne se prend pour rien, une Présence contagieuse se manifeste.

Comment faisait Socrate pour ouvrir l’esprit de leurs interlocuteurs ? Il utilisait la Maïeutique, une sorte de méthode de questionnement systématique pour mettre à nu les prétendus savoirs de ses interlocuteurs. Maïeutique signifie accoucher les esprits.

Ce jeu-ci fonctionne un peu comme le dialogue socratique qui va révéler qu’en réalité nous ne savons pas. Et, c’est là que commence le véritable philosopher. On ne peut partir que de l’étonnement. Et, la forme la plus haute de l’étonnement culmine dans l’étonnement d’être. C’est le moment auspicieux pour toute reconnaissance de qui nous sommes vraiment.

Toute créativité véritable émerge de l’humilité du non savoir.

Q : C’est vraiment très inspirant tout ça. Par contre, je ne sais pas si c’est vraiment dans l’air du temps ?

R : Il ne faut pas confondre le non savoir avec de l’ignorance. Ce jeu ne vous demande pas d’oublier vos savoirs relatifs, ni votre scénario personnel. Il vous permet juste de reconnecter avec la Vérité que vous n'avez jamais cessé d'être. Et la Vérité c’est qu’au fond tu ne sais rien et moi non plus. Et lorsqu’on le réalise, cela te libère immédiatement.

Mais oui, ce tu dis résonne ; Sans doute que la raison principale de la décadence de notre civilisation vient de cette peur du mystère. Il faut tout mettre en mots et en concepts. Il y a une peur terrible du silence et du non savoir.

Ce jeu est une invitation à réaliser que ce que nous sommes fondamentalement ne peut se révéler que dans l’espace de non savoir, et de vivre à partir de ce non savoir chaque situation, chaque pensée, chaque sensation, chaque perception.

Comme le disait Krishnamurti, tu ne peux pas décider de faire qu’il vente (c’est la grâce), mais tu peux par contre ouvrir la fenêtre. Si tu ne l’ouvres pas, il n’y a pas de chance que le vent entre.

Lorsque le “je ne sais pas” survient au cours de ce jeu, c’est comme ouvrir la fenêtre. Mais je dirais même, qu’en réalité, ce qui se révèle c’est qu’elle est déjà ouverte, on cesse simplement de croire qu’elle est fermée. C’est la fameuse porte fantôme de la tradition du Zen, la porte sans porte. The Gateless gate.

Q : Je crois que l’on a dépassé de loin le temps que l’on s’était imparti pour ce partage. Mais on ne va rien couper au montage. Hein ? Ce serait dommage (rires) ? Je te remercie pour t’être livré avec autant simplicité dans cet exercice auquel tu n’es pas habitué. C'était une première.

R : Et, je te remercie à mon tour de tout cœur d’avoir joué le rôle parfait de l’intervieweuse. Et je vois que tu t'es préparée. Merci à toi.


Q : As-tu quelques mots pour conclure ?

R : Le non savoir est sans conclusion.

Q : C'est bien envoyé. Mais c’est un peu minimaliste, non ?

R C’est là maintenant. Nous parlons et écoutons à partir de ce non savoir. Nous émettons et recevons à partir de cette même Présence indéfinissable.

À ceux et celles pour qui ceci n’est pas clair encore, pas complètement vécu et pour qui il subsiste un sentiment de manque et de séparation, je lance une invitation. Mettez-vous en Jeu ! Jouez vraiment à ces Jeux de Révélation ! Ne vous contentez pas de les regarder et de les commenter.

Si vous acceptez de surcroît d’être filmé, et de brûler vos conditionnements en direct devant la caméra, je vous offre une séance gratuite d’accompagnement. Vous n’aurez qu’à me contacter par le biais du blog. C’est une sacrée aventure. Une aventure sacrée.

Quel plus cadeau pouvez-vous faire à l’humanité que montrer la beauté qu’il y a à se rendre totalement vulnérable ? Quel plus cadeau à offrir à l’humanité que l’extinction de votre égo. Le nirvana. Laisser tomber l’armure devant la caméra ! Partager cette remise en question totale de vos croyances, source de toute souffrance et de tous les conflits dans le monde ? Partager le Soi qui se révèle en direct ?

Imagine un monde où nous aurions ce genre d’invitations en prime time sur la chaîne principale ?

Q : Je te sens inspiré pour cette fin d’interview.

R : Des Jeux de révélations à l’école. Des cours d’authenticité pour remplacer les cours de philosophie.

Non, on va garder les cours de philosophie et juste proposer un volet pratique pour répondre à la question « qui suis-je » avec les Jeux de révélation. Et vivre à partir de notre véritable intégrité.

Q : Je te trouve bien rêveur tout d’un coup ?

R : Le rêve vient, le rêve passe. Le Rêveur demeure. Impassible. (Rires)

Q : Bon là je crois qu’on va rendre l’antenne comme on dit…  (Rires)

R : Merci pour votre Présence et belles éclosions à tous...


*  Ohne Warum

Die Ros' ist ohn' warum, sie blühet weil sie blühet,
Sie ach't nicht ihrer selbst, fragt nicht, ob man sie siehet. 

Sans Pourquoi

La Rose est sans pourquoi; elle fleurit d'être en sa fleur,
N'a souci d'elle-même, ne cherche pas qu'on la voit.


Né à Breslau (Silésie) en 1624 et mort le 9 juillet 1677, Johannes Scheffler, dit Angelus Silesius,  est un médecin, un poète et un  mystique allemand. D'abord luthérien, adepte un temps des Rose-Croix, il se convertit au catholicisme en 1652 sous l'influence des mystiques  allemands et flamands, notamment maître Eckart, Henri Suso, Jean Tauler, Ruysbroeck et Jacob Boehme Son recueil le plus connu, paru en 1657 "Cherubinischer Wandersmann" a été traduit en français sous le titre "Le voyageur  (le pélerin ou l'errant) chérubinique"
Il fut redécouvert au XIXème siècle par les poètes et philosophes de culture allemande, en particulier Rilke, Schopenhauer et Heidegger. "Salué par les plus grands, de Leibniz à Heidegger, en passant par Hegel et Schopenhauer, l'écho de son oeuvre sur la pensée profane n'a cessé de s'amplifier. En nombre de points, et sans doute pour l'essentiel, la méditation de Silesius nous apparaît aujourd'hui proche du Zen". (Roger Munier)
Ce distique se lit au premier livre des poésies spirituelles d'Angelus Silesius, publiées sous le titre : "Le Pélerin Chérubinique. Description sensible des quatre choses dernières".
Martin Heidegger l'a commenté dans une conférence qui a été reprise dans "Der Satz vom Gründ", paru à Pfullingen en 1957. Traduit par André Préau, ce texte a été publié par les éditions Gallimard en 1982, sous le titre général "Le principe de raison".
En voici la conclusion : "La rose est sans pourquoi, mais elle n'est pas sans raison. "Sans pourquoi" et "sans raison" ne disent pas la même chose. C'est seulement cela que la sentence en question devrait d'abord rendre plus clair. Le rose, pour autant qu'elle est quelque chose, ne sort pas du domaine où le très puissant principe (de raison) exerce sa puissance. Et pourtant la façon dont elle appartient à ce domaine est particulière, différente par conséquent de la manière dont nous autres hommes y séjournons. Bien courte, à vrai dire, serait notre pensée, si nous admettions que la sentence d'Angelus Silesius, n'a d'autre sens que d'indiquer la différence des manières dont la rose, dont l'homme, sont ce qu'ils sont. Ce que le sentence ne dit pas - et qui est tout l'essentiel - , c'est bien plutôt ceci qu'au fond le plus secret de son être l'homme n'est véritablement que s'il est à sa manière comme la rose - sans pourquoi."

(Silesius, "La rose est sans pourquoi", textes français de Roger Munier, suivis d'un commentaire par Martin Heidegger, Arfuyen, Textes allemands)

 Nota Bene : Pour ceux qui sont intéressés par un accompagnement individuel non-duel à Paris ou par Skype ou une séance d'accompagnement psycho-corporelle pour laisser éclore les émotions bloquées, veuillez me contacter au 06 63 76 90 81 ou sur mon mail : adnnn1967@gmail.com

Si vous voulez vous inscrire pour les rencontres non duelles (sur la base d'une participation en conscience) qui ont lieu de façon bi-mensuelledans le 19e à Paris, écrivez-moi un sms sur le numéro ci-dessus.