Apparent oubli et apparente réalisation

Apparent oubli et apparente réalisation 

Quand le véritable « Je » sans forme se divise entre un sujet qui perçoit et un objet qui est perçu, l’unicité de la pure subjectivité perd son équanimité. Il se trouve alors divisé en des pôles opposés comme négatif ou positif, bien et mal, amour et haine, beau et laid, au travers de la dualité du sujet et de l’objet.

Le Sujet ayant momentanément oublié sa vraie nature, source de toute la manifestation, se considère désormais comme une entité séparée, un moi personnel, doté de libre arbitre et du point de vue relatif, il semble endurer l’expérience de séparation, de la douleur et du plaisir.

Sur un plan absolu, il n’y a certes personne pour souffrir. Mais tant que vous vous prenez pour une personne, il est inévitable de ressentir un sentiment de séparation et des conflits avec les autres, l’environnement, dieu et le monde. 

Cette objectivation de notre subjectivité ultime est la cause de toute souffrance.

Je me suis pris pour une chose dans le monde. Une chose parmi les choses. Un humain parmi les humains, un homme, une femme, avec un âge, une histoire, riche ou pauvre, intelligent ou stupide, en bonne santé ou malade, avec des caractéristiques et des préférences.

Je me suis pris pour ce que les autres voient de moi et m’ont dit que j’étais : un nom et une forme.

Le langage et la société me voient comme un organisme corps mental, et c’est ainsi que j’ai appris à me considérer.

Je me suis pris pour une troisième personne. J’ai cru que le corps mental était la source de la perception. Par manque d’attention, par habitude, par imitation, par peur, je n’ai pas pu remettre cette erreur d’identification en question et, je suis demeuré prisonnier des conditionnements qui me maintiennent dans une sorte de transe où prévaut une carence essentielle.

La désidentification totale avec cette entité séparée illusoire est la seule solution à la souffrance et au conflit sans le monde.

Que devez vous réaliser ? Que toute la manifestation n’a aucune vérité propre ou autonomie. Elle est toute entière une expression de vous en étant que Sujet absolu, sans forme et sans âge.

L’organisme corps mental auquel vous vous référiez jadis en tant que vous-même est désormais une simple perception transitoire apparaissant disparaissant en Vous et en tant que Vous, de la même façon que les "autres personnes", les arbres, les voitures, les ordinateurs, les merles et les étoiles.

L’apparent sujet (l’entité corps mental) et l’apparent objet (corps, mental, et monde) sont tous deux des expressions de la même Conscience Universelle et impersonnelle.

Et, c’est Cela que vous êtes.

Lorsque dans la Chandogya Upanishad il est dit : Tat Tvam Asi, Tu es Cela, c’est Cela à quoi il est fait référence. Vous êtes le Sans Forme prenant la forme de toute perception, de toute la manifestation.

En tant que Cela, il est impossible de souffrir, car il n’y a là aucune expérience de séparation. 

Et, c’est Cela que le roi Janaka reconnaît être lorsqu’il affirme à son maître de 12 ans, Ashtâvakra :

« Je suis la pure Conscience, mais par ignorance, je me suis imposé des limitations. Avec cette constante certitude, je demeure dans la Conscience sans aucune conceptualisation. »

« Je suis maintenant convaincu que tout l’univers, y compris ce corps, est sans substance, et que ce que je suis est pure Conscience. Alors sur quel fondement la conceptualisation peut-elle encore s’appuyer ? “

Cette évidence s'éclaire lorsque vous arrêtez de vous prendre pour une forme, une histoire, un ensemble de préférences, et un corps avec un âge.

Vous redécouvrez que ce que vous êtes réellement ne peut être et n’a jamais été  l’agent agissant, que vous n’avez jamais cessé d’être le véritable témoin sans forme et sans âge de tous les événements, des actions et des pensées, exactement comme dans un rêve.

Vous découvrez alors qu’il n’y a jamais eu de souffrance réelle, que l’idée de l’identification et de la désidentification sont toutes deux des idées faites de la même substance que Vous-même en tant que la Conscience universelle et impersonnelle.

Cette réalisation ne peut survenir que lorsqu’il y a discrimination entre le transitoire et le permanent, l’illusoire et le Réel. Il doit y avoir dans un premier temps un clair détachement du corps mental, de toute identification exclusive.

Le corps mental, même s’il semble s’arroger la primauté de la perception, doit être vu pour ce qu'il est : un simple objet de perception, un ensemble de perceptions perçues par le témoin originel.

Lorsque cette discrimination entre le corps mental et la Présence Témoin est clairement établie, alors le témoin de la manifestation et la manifestation sont vus comme étant de la même substance et toute dualité - même subtile - s’effondre dans une plénitude sans nom et sans objet.

Du point de vue Absolu, il n’y a évidemment ni chemin ni identification, ni désidentification. Ni dualité, ni non dualité.

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