La pure sensation d’être imprègne toutes nos expériences. Cette simple reconnaissance que Je suis est la clé qui déjoue l’impression d’être quelqu’un enfermé dans un sac de peau et d’os et qui ouvre la porte vers l’Absolu.
Ultimement il sera réalisé - par personne - qu’il n’y avait en réalité jamais eu de porte. C’est pour cela que la tradition zen parle de la porte fantôme.
Rumi le formulera poétiquement en s’écriant : « J’ai tant frappé à ta porte vérité. J’ai cogné et cogné, jusqu’au sang. Un jour la porte s’est ouverte et j’ai réalisé que j’avais frappé de l’intérieur.
Mais tant que l’on se croit être quelqu’un, que l’on semble être emprisonné dans son propre imaginaire, l’invitation à ramener l’attention depuis l’expérience objective vers cela qui en a conscience, vers cela qui perçoit, vers Je suis, semble être un pointeur extrêmement efficient pour déconstruire l’identification de « je suis » à ce qu’il n’est pas, un corps mental, une personne séparée, à ceci ou cela. Ce retour à Je suis, à discriminer entre l’essentiel en nous (ce qui est toujours présent) et le transitoire est une invitation présente dans beaucoup de traditions authentiques.
Partir de « je suis untel » pour arriver au pur « Je suis », cette pure sensation d’être, est, il est vrai, une apparente concession à la dualité, à l’idée qu’il y ait quelqu’un, mais finalement également un enseignement ou un « non enseignement » plein de compassion. Car certes nous partons de l’irréel pour révéler le Réel, et de notre état habituel d’ignorance, mais toujours pour, in fine, dé - cou - vrir la Vérité.
C’est l’intelligence la plus haute : l’art de la discrimination qui consiste comme le formulait Jésus dans les évangiles à séparer le bon grain de l’ivraie.
Séparer le Je suis de ce qui ne lui est pas essentiel : pensées, sensations perceptions. Et « séparer » n’est pas ici un faire, mais comme une subtile distillation née d’une simple reconnaissance qui ne demande aucun effort.
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