Révéler en nous l’Absolu
par la pratique du Neti Neti
Depuis longtemps le débat fait rage dans les milieux spirituels à propos des moyens de réalisation de notre vraie nature.
Nombreux sont ceux qui affirment que la réalité Ultime échappe complètement aux mots et aux concepts et doit donc être appréhendée de façon négative. Ce qui signifie que ce n’est qu’en comprenant ce que nous ne sommes pas que ce que nous sommes vraiment peut se révéler.
D’autres disent que l’on peut pointer positivement vers la réalité ultime avec des mots et la révéler.
Les premiers appartiennent à la voie apophatique et les seconds à la voie kataphatique. Le Neti Neti (ni ceci ni cela) s'inspire des deux approches. Elle commence par la voie apophatique en niant tout ce que nous ne sommes pas pour ensuite affirmer que nous sommes ce qui ne peut être nié.
Le Neti Neti apparaît dés les premières Upanishads qui forment le cœur de la spiritualité authentique et de la philosophie hindoue. Il s'agit d'une des plus importantes collections d'écrits sur la théorie et la mise en pratique de la réalisation de notre vraie nature. Les Upanishad majeures* (une dizaine) ont été écrits à partir de transmissions orales les précédant sans doute de plusieurs millénaires et leur création date donc probablement d'il y a 4000 à 10000 ans.
Le sage Yajnavalkya, une des figures de proue des Upanishad, enseigne la doctrine du Neti Neti, selon laquelle la vérité ne peut être trouvée que par la négation de toutes les pensées à son sujet dans la Bhrihadaranyaka Upanishad, qui est sans doute une des plus anciennes Upanishad.
On pourrait dire que l'enseignement du Bouddha à propos du non soi* se rapproche ou s'inspire du neti neti. Et en tout cas on retrouve avec une rigueur absolue dans l'enseignement de Nagarjuna, fondateur de l'école Madhymaka (voie du milieu) au 3ème siècle de notre ère, ce même souci d'aller au-delà des concepts. Toute l'œuvre de Nāgārjuna a pour but de déconstruire l'esprit ordinaire, conceptuel, pour qu'apparaisse « la connaissance principielle (Prajñā dans un premier temps puis Jñāna) » qui seule peut donner accès à la compréhension de la réalité.
Je propose d'ailleurs souvent une investigation-méditation très profonde, directement inspirée de la radicalité non duelle de son enseignement :
Je propose d'ailleurs souvent une investigation-méditation très profonde, directement inspirée de la radicalité non duelle de son enseignement :
Ou :
Et la suite :
Dans cette méditation inspirée de l'enseignement de Nagarjuna, je pose la question suivante :
"Si vous ne faites pas référence à la mémoire ni aux associations mentales, êtes vous
1) éveillé à votre vraie nature ?
2) ignorant de votre vraie nature ?
3) Ni l'un ni l'autre ?
L’extraordinaire pouvoir de la méthode de Neti Neti réside en ceci qu’elle révèle ce que nous sommes en nous permettant de reconnaître ce que nous ne sommes pas.
Lorsque nous nions ce que nous ne sommes pas nous nous libérons des couches d'identifications abusives.
Le danger, lorsque nous pointons vers une définition positive de qui nous sommes, est toujours de s’enfermer dans un nouveau concept, une nouvelle définition.
La Conscience inconditionnée, le Sans Forme, Le Christ, le Soi, l’Absolu, la Présence non duelle, le Non Esprit, Dieu, sont autant de concepts qui peuvent sans doute rayonner d'un certain pouvoir d’évocation de qui nous sommes. Cependant, ces concepts sont à double tranchant et sont également susceptibles de nous enfermer dans de nouvelles définitions alors que ce que nous sommes transcende toute définition.
Car, ultimement, tout ce qui peut être perçu ou conçu n’est pas ce que nous sommes ! C'est juste une idée, un concept, une représentation mentale, un simple imaginaire, une perception transitoire apparaissant disparaissant.
La négation qui se fait ici systématiquement, comme vous le remarquez, n'est pas une destruction nihiliste du monde qui déboucherait sur un aquoibonisme* dépressif. C'est juste la réalisation qu'il n'y a en réalité rien de solide qui puisse être détruit, car tout ce qui peut être perçu n'est in fine qu'une croyance.
Tout ceci ne signifie pas que tout est complètement illusoire et donc que la vie serait sans intérêt, mais plutôt qu'il n'y a pas de "je" séparé derrière les expériences, par d'expérimentateur autonome et qu'il n'y a pas non plus d'objet séparé en soi comme ce blog par exemple. Blog est juste un nom que nous avons apposé automatiquement à une forme, parce que pour x raisons, la société et le langage nous ont conditionnés pour voir le monde en objets séparés. Ce que nous appelons blog est juste la conséquence d'un filtrage du sytème nerveux de données brutes reconstruites par le mental en un concept nommé "blog".
Ainsi tout ce que nous pouvons concevoir et percevoir est le résultat d'un étiquetage totalement arbitraire. Toute expérience n'est en réalité que ceci : Un étiquetage (au niveau relatif) surimposé sur une réalité indivisible (le niveau Absolu, non duel). L'homme ordinaire, qui se prend pour un homme, est complètement piégé dans le langage, la culture, l'histoire, et toutes les définitions qu'il a de lui-même et de ce qu'il appelle la vie. Et tant que nous ne faisons pas directement l'expérience en nous de la Présence non duelle, nous sommes plongés dans ce que Ramana Maharshi appelait l'ignorante ignorance, et nous sommes ignorants même du fait d'être ignorants.
Évidemment, sur un plan profond, toute la manifestation est l'expression du non manifesté, toute forme l'expression du Sans Forme. Mais tant que nous ne nous goûtons pas directement nous-mêmes comme étant l'Absolu, nous demeurons dans l'ignorance.
Le Neti Neti nous permet donc de percer à jour toutes ces constructions mentales en révélant qu'ultimement aucune n'a de réalité autonome. Et ce même la réalité non duelle. et c'est justement qu'en cela que la pratique du Neti Neti diffère des autres pratiques méditatives et de réalisation dans le sens où beaucoup d'entre elles se terminent au niveau non duel.
Dans l'enseignement de Nisargadatta Maharaj, le Neti Neti va au-delà de ces niveaux de profondeurs et de compréhension. Il a été pour moi un maître posthume, ainsi que le maître posthume de mon maître vivant, Frédéric Moreau, ostéopathe-éveilleur à Aix-en-Provence, le grand coupeur de têtes du 20 é siècle.
Le véritable Neti Neti nie tout le manifesté mais également le non-manifesté, la non dualité.
Le véritable Neti Neti nie tout le manifesté mais également le non-manifesté, la non dualité.
Ce qui demeure alors est la seule "chose", non chose en réalité, qui ne puisse être niée, le Sans Forme, qui ne peut être vu, entendu, touché, senti.
Dans l'Évangile de St Thomas (Logion 17) Jésus dit :
Je vous donnerai ce que l’œil n’a pas vu,
Et ce que l’oreille n’a pas entendu,
Et que la main n’a pas touché,
Et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme.
Et ce que l’oreille n’a pas entendu,
Et que la main n’a pas touché,
Et ce qui n’est pas monté au cœur de l’homme.
Et dans la Kéna Upanishad on lit :
I.3 Là le regard n’arrive pas, la parole n’arrive pas, non plus que la pensée. Nous ne savons pas, nous ne
comprenons pas, comment on pourrait enseigner cela.
I.4 Cela, en effet, est autre que le connu et c’est aussi au-dessus de l’inconnu. Ainsi avons-nous entendu des
Anciens qui nous l’ont beaucoup montré.
I.5 Ce n'est pas ce que la parole exprime, mais ce par quoi la parole est exprimée, tel est le Brahman, et non celui que l'on honore comme tel.
I.6 Ce n'est pas ce que la pensée pense, mais ce par quoi la pensée pense, tel est le Brahman, et non celui que l'on honore comme tel.
I.7 ce n'est pas ce que l'œil voit mais ce pas quoi l'œil voit, tel est le Brahman, et non celui que l'on honore comme tel.
I.8 Ce n'est pas ce que l'oreille entend mais ce par quoi l'oreille entend, tel est le Brahman, et non celui que l'on honore comme tel."
Ainsi, après avoir nié et écarté toute les perceptions, tout le manifesté, la transcendance se révèle naturellement et sans efforts.
Nous sommes donc au-delà de toute perception. Un des texte fondateurs du Bouddhisme non duel, le Sûtra du Cœur, et qui exprime "la forme est le vide et le vide est la forme" se conclut par : "Allez au-delà, allez au-delà". Comme une ultime invitation à ne pas se laisser piéger par une sorte d'ultime apparence de compréhension mentale.
Nous sommes au-delà de tout, même de la non dualité. Et d'ailleurs je vous rappelle que lorsque l'on demandait à Nisargadatta Marahaj qui il était, il répondait souvent : "Je ne suis rien de perceptible ou de concevable".
Et c'est aussi mon expérience directe que pour réaliser notre vraie nature nous devons immanquablement demeurer en tant que le Sans Forme, au-delà de toute perception et représentation mentale.
Le processus du Neti Neti, tout en commençant au niveau relatif, du monde des apparences, et d'une apparente identité séparée, révèle paradoxalement qu'il n'y a rien à transcender, seulement des concepts et même ceux afférents à la réalisation de l'Ultime.
Ce qui demeure alors est une Vacuité absolue, un absolu non savoir. Rien dont nous puissions dire ceci est moi ou ceci est à moi.
C'est un peu comme un retour au Rien, au O absolu.
Nous devons donc avoir le courage, au fur et à mesure que le processus du Neti Neti opère de transcender le corps, le mental, les autres et le monde matériel et le monde spirituel, les préférences. Cela inclut donc tous les attachements, comme la famille, le travail, les accomplissements personnels, l'histoire, le sexe, la race, l'humanité, les identités spirituelles comme Jésus, Bouddha, Ramana Maharshi, Shankara, Nisardatta Maharaj, et j'en passe, Dieu, Allah...
Voyez dans ces vidéos comme le Neti Neti semble étrange et difficile au début du processus, ici vécu en direct, avec les participants d'une retraite donnée à Quiberon.
Et
Et
Car rien de tout ceci ne peut nous aider puisque ce ne sont que des concepts...
Le langage et le mental préservent toute leur utilité pratique. Mais ils ne sont d'aucune aide dans la découverte de qui je suis ultimement.
Souvenez-vous donc qu'une pensée n'est rien de plus qu'une pensée, qu'une simple perception transitoire.
En pratiquant systématiquement Neti Neti, le monde conceptuel commence a perdre de sa force. Le monde, en tant que manifestation avec des objets séparés, commence également à se dissoudre puisqu'il est réalisé que rien n'est séparé.
Au lieu de dire comme les scientifiques que toute chose est de la matière ultimement composée de poussière d'étoiles, vous réalisez que toutes distinction n'est qu'une projection mentale, liés aux limites inhérentes à notre mode de perception et au langage.
L'expérience non duelle est parfois appelée le Non Esprit dans la tradition Zen, ou l'Esprit du Non Savoir. Nous réalisons que ce que nous sommes ne peut être contenu par aucune réalité manifeste ni par aucun concept, ni même la non dualité.
Le Neti Neti est une approche radicale pour découvrir qui vous n'êtes pas et laisser se révéler qui vous êtes vraiment. C'est un peu l'épée de la sagesse qui tranche au travers de nos illusions et imaginaires sécurisants, pour révéler le secret ouvert, toujours là en nous et qui est ce que nous sommes réellement Ici et Maintenant. La Réalité en amont de toute perception et de toute pensée.
Nous devons juste avoir l'honnêteté d'aller au bout de ce processus et ne pas s'arrêter en chemin jusqu'à ce que toute idée de chemin et même de temps et d'espace aient été niés, jusqu'à ce que celui qui semble mener ce processus ait lui-même été complètement nié comme n'étant pas ce que Vous êtes ultimement (ni ceci ni cela, Neti Neti) mais de simples expressions de l'Absolu.
Tout peut alors être réalisé comme une expression du Sans Forme.
Et vous pouvez réaliser : Je suis le Sans Forme prenant toute forme.
*
- Isha Upanishad
- Kena Upanishad
- Katha Upanishad
- Prashna Upanishad
- Mundaka Upanishad
- Mandukya Upanishad
- Taittiriya Upanishad (600 à 500 av. J.-C.)
- Aitareya Upanishad (700 à 500 av. J.-C.)
- Chandogya Upanishad (500 av. J.-C.)
- Brihadaranyaka Upanishad (800 à 700 av. J.-C.)
*
Le non-soi
Cette notion concerne l'idée que l'on a d'un "soi", d'un "moi" ou d'un "je", ou d'un être en tant que "principe éternel", ce qui est totalement illusoire et fait partie de notre vérité relative (ce que l'on perçoit des phénomènes) et non de la vérité absolue (la nature ultime des phénomènes).
Etant donné l'impermanence de tout chose, le bouddhisme considère qu'un principe éternel de l'être n'existe pas. Rien ne dure ni ne perdure, tout est transitoire. Il n'y a donc pas de principe de "soi" qui puisse durer, qui existe dans une continuité ou qui puisse se maintenir constant dans le temps ou dans l'espace. Le "moi" est une illusion créée par notre conscience, qui conduit à une appropriation à soi-même de différentes choses comme des biens, des personnes ou des idées, sous forme d'attachement ou de possession matérielle. Or ces choses étant elles même en changement constant et soumises à l'impermanence de toute chose, elles ne durent pas et sont donc sources de souffrance pour qui pense les posséder.
Selon le principe des cinq agrégats qui constituent tous les êtres, il n'y a pas non plus lieu de croire à un concept de "soi", l'être n'étant qu'une combinaison des cinq agrégats en perpétuels changements et mutations (impermanence), et n'ayant pas d'existence propre (vacuité). Il n'y a donc pas d'égo, pas de permanence du "soi" existant.
Chandrakirti l'explique ainsi : "En premier lieu, nous concevons le "moi", et nous nous attachons à l'égo. Puis nous concevons le "mien", et nous nous attachons au monde matériel."
*
NB : Le prochain stage de 9 jours aura lieu à Paris du 28 Décembre 2019 au 5 Janvier 2020. Ce stage est déjà plein.
Un prochain stage de 9 jours s'organise pour Février Mars à Paris. Contactez-moi si vous êtes intéressé.
Pour ceux qui sont intéressés par un accompagnement individuel non-duel à Paris ou par Skype, une thérapie d'accompagnement psycho-corporelle pour laisser éclore les émotions bloquées, ou une séance de réharmonisation vibratoire, veuillez me contacter au 06 63 76 90 81 ou sur mon mail : adnnn1967@gmail.com
Cette notion concerne l'idée que l'on a d'un "soi", d'un "moi" ou d'un "je", ou d'un être en tant que "principe éternel", ce qui est totalement illusoire et fait partie de notre vérité relative (ce que l'on perçoit des phénomènes) et non de la vérité absolue (la nature ultime des phénomènes).
Etant donné l'impermanence de tout chose, le bouddhisme considère qu'un principe éternel de l'être n'existe pas. Rien ne dure ni ne perdure, tout est transitoire. Il n'y a donc pas de principe de "soi" qui puisse durer, qui existe dans une continuité ou qui puisse se maintenir constant dans le temps ou dans l'espace. Le "moi" est une illusion créée par notre conscience, qui conduit à une appropriation à soi-même de différentes choses comme des biens, des personnes ou des idées, sous forme d'attachement ou de possession matérielle. Or ces choses étant elles même en changement constant et soumises à l'impermanence de toute chose, elles ne durent pas et sont donc sources de souffrance pour qui pense les posséder.
Selon le principe des cinq agrégats qui constituent tous les êtres, il n'y a pas non plus lieu de croire à un concept de "soi", l'être n'étant qu'une combinaison des cinq agrégats en perpétuels changements et mutations (impermanence), et n'ayant pas d'existence propre (vacuité). Il n'y a donc pas d'égo, pas de permanence du "soi" existant.
Chandrakirti l'explique ainsi : "En premier lieu, nous concevons le "moi", et nous nous attachons à l'égo. Puis nous concevons le "mien", et nous nous attachons au monde matériel."
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Un aquoiboniste est une personne qui a pour philosophie de questionner la nécessité d'entreprendre toute action, quelle qu'elle soit, au risque de parfois ne rien réaliser car elle estime que l'action ne mérite pas d'effort.
Exemple : Cet aquoiboniste finit par ne plus rien faire à force de se poser des questions.
NB : Le prochain stage de 9 jours aura lieu à Paris du 28 Décembre 2019 au 5 Janvier 2020. Ce stage est déjà plein.
Un prochain stage de 9 jours s'organise pour Février Mars à Paris. Contactez-moi si vous êtes intéressé.
Pour ceux qui sont intéressés par un accompagnement individuel non-duel à Paris ou par Skype, une thérapie d'accompagnement psycho-corporelle pour laisser éclore les émotions bloquées, ou une séance de réharmonisation vibratoire, veuillez me contacter au 06 63 76 90 81 ou sur mon mail : adnnn1967@gmail.com
Si vous voulez vous inscrire pour les rencontres non duelles qui ont lieu de façon bi-mensuelle à chez moi dans le 19e à Paris, ou aux stages de we ou aux retraites de 9 jours, écrivez-moi un sms sur le numéro ci-dessus.
Bonjour Daniel,
RépondreSupprimerOui c'est étonnant et cette universalité concourt à admettre l'évidence ou à épuiser le mental et lâcher prise pour révéler que je suis la merveille qui prend la forme de tout ceci...
Belles éclosions à vous
Amor Fati