Ce que l’on nomme habituellement amour, le sentiment amoureux d’une personne pour une autre, concerne l’individu, le corps mental, mon apparence et non mon etre véritable.
Chacun a besoin de sentir que son existence a un sens. La plupart des êtres trouvent un ersatz de paix et de satisfaction dans la reconnaissance par une autre personne qui décide de partager notre existence avec nous. Étant aimé et considéré notre vie vaut alors la peine d’être vécue. Et lorsque cette personne meurt où nous quitte, le sentiment de séparation peut nous plonger dans une dépression sans nom.
« Un seul être vous manque et tout est dépeuplé » écrit le poète romantique Lamartine.
L’amour qui peut sembler nous quitter n’est évidemment pas le véritable amour, mais plutôt sa caricature.
Au final c’est toujours la méconnaissance de notre vraie nature qui fait que l’amour ne se manifeste pas dans sa pureté et se travestit en attachement, possessivité, orgueil, asservissement.
Dans l’amour véritable il n’y a pas de demande que les choses soient différentes de ce qu’elles sont. Il n’y a pas de place pour la pression, l’injustice, la compulsion, l’obscurité ou la préférence pour une personne particulière.
Lorsque l’amour que nous sommes se reconnaît et transcende son sens personnel et égoïste, il devient synonyme de vérité, de complétude et de beauté.
Paradoxalement l’amour d’une autre personne devient une invitation à reconnaître notre Soi, le Soi impersonnel et atemporel dans l’apparente autre personne.
On trouve dans une des Upanishad majeures, la Brihadaranyaka Upanishad cette adresse de Yâjnavalkya à son épouse lorsqu'il décide" d’embrasser un autre état de vie".
Yâjnavalkya dit : “Bien-aimée, tu m’es chère, et tu prononces une parole que j’aime. Viens, assieds-toi; je m’en vais t’enseigner : concentre-toi bien sur ce que je t’explique.
O bien-aimée, l’époux n’est pas aimé pour lui-même mais pour l’amour du Soi. O bien-aimée, l’épouse n’est pas aimée pour elle-même, mais pour l’amour du Soi...(...)
O très chère, il faut voir le Soi. Il faut en entendre parler, réfléchir sur lui, méditer sur lui, O Maitreyî !
Bien sûr cela ne peut être réalisé tant que la pensée je suis une personne séparée est crue, et que la croyance « j’ai besoin de l’amour ou de l’attention de l’autre » est crue également. Tant que l’on se prend pour un ego séparé auteur des actes et des pensées, il est aisé d’imaginer que l’autre, l’apparent autre, est la source du bonheur que l’on retire de la relation.
Ainsi nous pourrions dire que la quête amoureuse, la recherche du prince charmant, est une façon détournée de retrouver notre vraie nature. L’ego transforme notre véritable désir, qui est en réalité d’être sans désir particulier, en un désir d’être aimé inconditionnellement par une source en dehors de nous. L’origine de tout désir amoureux est en réalité de s’unir avec la Présence silencieuse que nous sommes déjà.
Mais ignorants de notre vraie nature, nous drapons alors notre amoureux (se) des qualités supposées de cette source mystérieuse que nous pressentons comme réelle. Le pauvre, (ou la pauvre) qui n’y est absolument pour rien, se voit alors soudain affublé(e) par notre imaginaire débordant (l’espèce humaine est une espèce fabulatrice) de qualités extraordinaires et presque divines. Nous idéalisons l’autre et évidemment, il finit par ne pas répondre à nos exigences, nous déçoit, nous trahit, nous abandonne et nous voilà dévastés.
« Un seul être vous manque et tout est dépeuplé ».
Mais si nous prenons la peine d’investiguer la nature du Soi, il est loisible à chaque être humain doté d’un minimum d’authenticité de re dé-couvrir, qu’en réalité il n’y a jamais eu personne au centre de l’expérience. Il n’y a donc pas non plus d’autre, pas de relations personnelles.
Lorsque vous ramenez l’attention à 180 degrés depuis le visage de l’aimé vers votre propre absence de visage au-dessus de vos épaules, la supercherie est soudain dévoilée. Entre l’Espace ouvert, transparent, sans forme et sans âge de votre côté et le visage fermé, opaque, perçu là-bas, il n’y a en réalité aucune distance. L’apparent autre apparaît après investigation à 0 cm de Vous. Ainsi l’apparent autre (son visage par exemple ou ses paroles ou ses réactions) est simplement la forme que vous revêtez dans l’instant.
Cela devrait nous mettre la puce à l’oreille et nous permettre de tirer les conclusions qui s’imposent. Le fait de réaliser que tout ce qui apparaît comme personnel est en réalité impersonnel désarçonne le mental séparateur. Cela révolutionne complètement notre façon d’être en relation qui habituellement se base sur des rapports de névroses compatibles, nées de manques et d’attentes.
Et, c’est justement dans le domaine des relations avec l’autre que l’illusion d’être une personne séparée résiste le plus à l’investigation. Nous sommes tellement habitués à la dépendance à l’autre. Nous sommes devenus des vampires d’attention. Nous avons tellement eu l’habitude d’avoir besoin de notre shoot d’attention pour redorer le blason de notre faux moi et donner un sens factice à la vie qu’il est extrêmement difficile de demeurer dans le Soi au cœur des relations avec l’autre surtout lorsque celles-ci deviennent conflictuelles.
D’où l’importance d’une pratique comme le Face à Espace de Douglas Harding à pratiquer à longueur de journée jusqu’à ce que l’éveil au mystère de la Présence sans forme devienne plus importante que la croyance que nous sommes un être séparé limité et spécial.
Dans l’expérience directe je n’ai jamais été séparé de quoi que ce soit.
Je suis le Sans Forme qui prend momentanément et en apparence la forme de cette expérience-ci.
Merci .
RépondreSupprimerJe suis
Ce qui est tu .