On me demande parfois quel est le but de ce non-enseignement que je partage depuis tant d’années. La réponse est finalement très simple. Il s’agit de retrouver confiance. Mais pas la confiance telle qu’on nous l’enseigne habituellement. Pendant longtemps, on nous apprend à avoir confiance dans nos compétences, dans notre intelligence, dans nos diplômes, dans notre capacité à prévoir, à contrôler ou à réussir. J’ai moi-même étudié à Sciences Po Paris dans une autre vie et, comme beaucoup, j’ai appris à faire confiance à la pensée, à l’analyse, aux stratégies et aux projets. Tout cela a probablement une forme d’utilité. Mais cela conforte évidemment le sentiment d’être au contrôle et d’être séparé.
Mais la vie finit toujours par nous confronter à des situations où aucune stratégie ne suffit. La maladie. la séparation, l’échec, la vieillesse et la mort. Et c’est malheureusement souvent et seulement dans ces moments-là qu’une autre forme de confiance devient possible.
Je parle d’une confiance qui ne dépend plus des circonstances. Une confiance qui ne dépend plus de notre réussite ou de notre échec. Une confiance qui ne dépend même plus de notre capacité à comprendre. Ce que je propose à travers ce non-enseignement est simplement une invitation à découvrir qu’il existe en chacun de nous une ressource inestimable. Un espace de paix qui n’est pas produit par les circonstances. Un espace d’accueil capable de recevoir aussi bien la joie que la tristesse, la peur que l’amour. Un espace qui ne manque de rien. Un espace qui est déjà là. Toujours là, omniprésent.
Le but n’est pas de croire cela. Le but est de le vérifier. Et aussi étrange que cela puisse paraître c’est facilement vérifiable pour tout un chacun à condition d’avoir la bonne volonté de tout remettre en question. C’est pourquoi je ne propose pas une croyance supplémentaire. Je propose une enquête ou plutôt une exploration. J’invite à une expérimentation directe. La vision sans tête de Douglas Harding, l’investigation du Soi, le neti neti de l’Advaita. Toutes ces clés non duelles ouvrent sur la redécouverte d’un espace de non-savoir au-delà de tous nos pourquoi.
La voie du sentir inspirée du Shivaïsme du Cachemire, et de l’enseignement direct de mon maître Frédéric Moreau, l’attention silencieuse, la gratitude et l’abandon, la contemplation, et même le toucher ou le darshan silencieux. Tous ces chemins sont différents. Mais ils pointent vers la même réalité.
Au fond, peu importe la porte d’entrée. Ce qui compte, c’est la découverte directe. La découverte qu’au cœur même de notre expérience existe une présence qui n’a pas besoin d’être améliorée pour être complète. Une présence qui demeure lorsque les pensées changent. Une présence qui demeure lorsque les émotions changent. Une présence qui demeure lorsque les circonstances changent. Si je souhaite transmettre quelque chose, ce n’est donc pas une doctrine. Ce n’est pas un système de pensée. C’est une confiance.
La confiance que chacun peut vérifier par lui-même ce qu’il est réellement. La confiance qu’il existe en chacun de nous une paix plus profonde que nos peurs, une intelligence plus vaste que nos croyances, un amour plus grand que notre sentiment de séparation. Et que cette découverte est disponible ici et maintenant. Il est d’ailleurs amusant de remarquer que le mot confiance possède un voisin très proche avec lequel il rime presque parfaitement : conscience. Peut-être n’est-ce pas un hasard ?
Car la véritable confiance ne naît pas de la maîtrise des circonstances. Elle apparaît lorsque nous redécouvrons notre véritable nature de conscience, cette présence infinie, ouverte, et atemporelle qui demeure présente au cœur de toutes les expériences. Finalement, avoir confiance pourrait bien signifier, tout simplement, avoir conscience de ce que nous sommes réellement.
Amor Fati.
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