Feel it !




Paroles et musique de Dan Speerschneider
un album pour célébrer la vie ;-)

vendredi 25 février 2022

Proust et le pressentiment de l’atemporelle présence


Et si la recherche du Temps perdu de Proust était en réalité la quête immémoriale et universelle de l’affranchissement du temps, la quête de l’essence de toute chose, l’inévitable nostalgie de l’atemporelle Présence, de notre vraie nature ?C’est mon intime conviction.

Dans l’infra-langage de la Recherche Proust évoque ce qui ne peut être atteint ni perdu. 


« Mais qu’un bruit, qu’une odeur, déjà entendu ou respiré jadis, le soient de nouveau, à la fois dans le présent et le passé, réels sans être actuels, idéaux sans être abstraits, aussitôt l’essence permanente et habituellement cachée des choses se trouvent libérée, et notre vrai moi qui, parfois depuis longtemps semblait mort, mais ne l’était pas entièrement s’éveille, s’anime en recevant la céleste nourriture qui lui est apportée. Une minute affranchie de l’ordre du temps a recréé en nous pour la sentir l’homme affranchi de l’ordre du temps. Et celui-là, on comprend qu’il soit confiant dans sa joie, même si le simple goût d’une madeleine ne semble pas contenir logiquement les radins de cette joie, on comprend que le mot de « mort » n’ait pas de sens pour lui : situé hors du temps que pourrait-il craindre de l’avenir. »



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jeudi 10 février 2022

La photo du Self plutôt que le selfie




 Cette photo n’est pas facile à comprendre si on n’est pas initié à la pédagogie de la vision sans tête.


En effet dans une photo on s’intéresse généralement à ce que l’on voit tandis que dans une photo en vision sans tête on s’intéresse à ce qu’on ne voit pas mais qui est plus ou moins subtilement suggéré.


Une photo ou un dessin en vision sans tête nous invite à ramener le regard depuis ce qui est perçu vers ce qui en nous regarde. 


Plutôt que le selfie qui portraiture la troisième personne, notre apparence dans le miroir, faites donc des photos l’occasion de pointer vers vôtre vraie nature, des photos du Self, du Soi. 


Nous sommes invités à redevenir conscient de « ce par quoi » tout est perçu. 


Kena en sanscrit signifie « Ce par quoi ».


La Kena Upanishad est donc l’Upanishad de « Ce par quoi ».


Il y est enseigné que :


« Ce n’est pas ce que l’œil voit mais ce par quoi l’œil voit, tel est le Brahman et non cela qu’on honte comme tel. »


Depuis la nuit des temps toute spiritualité authentique nous invite dans toutes les cultures à opérer ce retournement.


Le retour ne ment pas. 


Ramène ton regard à ma source du regard en toi et vois ce que JE vois.





Telle est l’invitation atemporelle et universelle de toute spiritualité authentique pour réaliser que Je suis ce cherche. La paix la joie l’amour et la liberté que je cherchais au travers d’expériences dans le monde est en réalité ma nature profonde, la nature profonde de cette Vision Sans Tête, ce Grand Ouvert qui aime de façon inconditionnelle toute forme toute créature et toute expérience.


Par quoi ces mots et phrases sont ils perçus dans l’expérience directe, sans faire référence à la mémoire ?


Une tête et deux petits yeux, une conscience et donc une personne séparée ?


Ou un grand espace ouvert, sans nom, sans forme et sans âge, mystérieux, transparent, vide et plein, éveillé à Lui-même, qui dit Oui à tout ce qui se présente ?


Le satsang est le lieu sans lieu où l’on pointe inlassablement vers cette réalisation. 


Amor Fati 



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jeudi 3 février 2022

La thérapie non duelle


Que nous le réalisions ou pas, la réalisation de la Conscience inconditionnée est le but avoué ou inconscient de toutes les entreprises humaines.

La raison en est que lorsque nous réalisons la Conscience Inconditionnée, nous ne manquons de rien. Nous réalisons que notre vraie nature n’a besoin de rien. Et, ne manquer de rien équivaut à la joie la plus pure, pas la joie qui viendrait d’une belle expérience ou d’un événement particulier, mais la joie sans objet, la joie inconditionnée, où rien n’a besoin d’être accompli, et qui ne dépend d’aucun savoir, la simple et pure joie d’être.


C’est ce que la thérapie non duelle vous propose de réaliser. Prendre soin non pas de la personne mais de l’Être. Non pas libérer la personne mais découvrir que nous sommes et avons toujours été libre de l’illusion d’être une personne.


Dans cette thérapie, point d’interprétation ou analyse personnelle pour atteindre un nouvel état de conscience. Le savoir n’est pas ajouté. L’ignorance est simplement ôtée. 


Ensuite tout ce qui semblait retenu dans le corps, nos parts d’ombre, nous peurs et nos désirs inavouables, nos angles morts, nos anciens traumatismes, nos émotions refoulées, peuvent alors pleinement remonter dans la lumière de la Conscience et guérir. 


Toujours la même loi universelle. Tout ce à quoi on résiste persiste. Tout ce qu’on embrasse s’efface et révèle l’Espace de notre vraie nature dans lequel ne demeure aucune trace. 


Ainsi paradoxalement, c’est seulement en se libérant de l’idée d’être une personne que la personne (le masque, la personnalité, le corps mental) peut s’épanouir pleinement en relation avec l’environnement. 


La guérison non duelle est toujours la guérison de l’illusion de séparation et la redécouverte au plus profond de nous mêmes de l’UN. Elle procède d’un double mouvement de reconnaissance et d’amour pour révéler que in fine : 


JE suis le Sans Forme qui prend toute forme.


Pour prendre rdv en présentiel à Paris ou par zoom, skype ou téléphone pour un accompagnement individualisé, veuillez me contacter sur mon mail : adnnn1967@gmail.com


Belles éclosions à chaque UN


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lundi 31 janvier 2022

Aimer c’est être sans préférences



 Nous créons l’illusion de la dualité parce que nous avons des préférences. La maturité arrive lorsque l’on commence à pouvoir vivre sans préférences.


Un jour un journaliste interrogea U.G. - un

enseignant spirituel contemporain :

«  Avez-vous trouvé les bottes pour marcher sur les épines ? » (Voulant dire : êtes vous délivre de la souffrance du monde ?)

U.G. répondit : « Il n’y a pas d’épines »

Le journaliste estomaqué répondit : « Mais les gens font l’expérience des épines ! »

« Si vous arrêtez de vouloir chercher des roses il n’y a pas d’épines » rétorqua U.G.


Nous sommes déçus par la façon dont les autres, le gouvernement, la vie nous traite uniquement en raison de nos attentes et de nos préférences.


L’éveil spirituel consiste à n’avoir pas d’idées préconçues sur la vie ou sur la façon dont les gens devraient agir ou gérer une crise ou une épidémie. 


Plus nous désirons quelque chose et plus la pensée qui apparaît semble réelle. Prenons l’exemple du mirage dans le désert. L’illusion de l’oasis et de l’eau est créée par la soif. 


Notre relation avec le monde fonctionne sur le même mode. Plus nous avons de désirs que les choses soient différentes de ce qu’elles sont et plus nous vivons dans un mirage sans en avoir conscience. 


C’est la même chose avec une émotion. Tant que nous croyons que nous sommes la sensation, plus elle semble réelle. Plus nous réalisons que la sensation a un début et une fin, qu’elle va et vient, qu’elle est impermanente, plus elle perd de son apparente réalité.


Quand Hui Neng (6e patriarche du bouddhisme chinois) rencontra son maître et que ce dernier lui demanda que veux-tu ? Il répondit « rien en particulier ».


Dés cet instant le maître sut qu’il avait en face de lui un être éveillé. Hui Neng deviendra par la suite le 6 e patriarche du Zen chinois.


La recherche spirituelle n’est pas la recherche d’amour ou d’éveil car alors il s’agit de préférences. Quand nous sommes mûrs, nous comprenons que la spiritualité authentique n’est pas dans la recherche d’un mieux plus tard que maintenant et ailleurs qu’ici mais dans le simple fait d’être, être la Présence. Le mot Présence est précieux car il pointe vers ce qui est avant les sens. Pré sens. Ce qui est là avant que nous ne sentions quoi que ce soit. La Conscience avant qu’elle ne soit colorée par l’expérience. C’est Cela l’Être que nous sommes ultimement. 


Et c’est Cela qu’évoque le célèbre Koan Zen : « Quel est ton visage orignel ? » Ou formulé autrement : « Quel visage avais-tu avant de naître ? ».


Et que les merveilleuses pratiques de Douglas Harding de la Vision Sans Tête nous font éprouver …


Qu’est-ce qui, dans l’expérience directe, c’est à dire sans faire référence à la mémoire , perçoit ces lignes et ces phrases ? Une tête avec deux petits yeux et un cerveau ? Une personne avec un âge et une forme ? 


Ou 


Un espace ouvert, transparent, sans forme et sans âge, sans nom et sans préférences ?


Je vous souhaite de reconnaître cette ouverture Impersonnelle et atemporelle au-dessus de vos épaules, d’en tomber amoureux au point de reconnaître l’absence de séparation avec quoi que ce soit, et aimer follement la vie telle qu’elle se présente. 


Sans préférences. 


Amor Fati


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jeudi 20 janvier 2022

L'éveil incomplet exprimé au travers du héros d'une série américaine (True Detective)




L’éveil à la conscience non duelle s’immisce même dans les séries américaines comme ici dans True Détective… Dans cette scène d'anthologie, l’excellent acteur Matthew McConnaughey invite son collègue à réaliser que la personne n’est qu’un programme sans réalité, une illusion.

Évidemment, je ne suggère pas que ce personnage est complètement éveillé à sa vraie nature atemporelle dans le sens où la joie et l'amour ne semblent pas illuminer ni ses propos ni son attitude.

Il me fait plus penser au Prince Rama du Vasishta Yoga (de la tradition non duelle hindoue) qui a eu des éclairages sur ce qu'il n'est pas mais qui demeure encore scotché à une vision très pessimiste de la vie et qui tombe en dépression. Serge Gainsbourg aurait dit à-quoi-boniste (il a inventé ce mot) et depuis que j'accompagne des êtres sur leur chemin de réalisation, c'est une maladie extrêmement répandue : l'à-quoi-bonisme. C'est ensuite l'arrivée de Vasishta dans la Cour de roi qui va guérir le Prince Rama devant toute la Cour en lui enseignant le Jnana Yoga (le yoga de la connaissance, la non dualité véritable) et le guérir.

Le personnage qu'incarne Matthew McConnaughey a certes réalisé qui il n'est pas ce qu'il croyait être à savoir une personne, et il a compris que d'une certaine façon tout l'univers est illusion. Mais il n'a pas réalisé la nature infinie et sans âge de la Conscience qu'il est ultimement. Il n'a pas réalisé SatChitAnanda (Être Conscience Félicité).

Cela reste encore assez intellectuel comme réalisation et donc foncièrement pessimiste. La réalisation n'est pas descendue dans le cœur. Il n'y a pas le vécu direct qu'il est le Sans Forme qui prend toute forme.

Le dialogue est néanmoins extraordinaire et férocement drôle, ("Nous sommes des choses obsédés par l'illusion d'avoir un moi"... "Alors que la vérité c'est que nous ne sommes personne") et nous montre combien c'est compliqué parfois de partager nos bribes d'intuitions non duelles en mots avec les personnes complètement identifiés à leur corps mental, leur rôle social ou leur croyances religieuses. Ici, son collègue détective lui suggère d'ailleurs très rapidement en entendant ces propos qui le laissent bouche-bée "de fermer sa putain de grande gueule".

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La Grande Acceptation de toute mort (Extrait de la série True detective)


Je ne sais pas vous, mais chaque personne que j’ai accompagné jusqu’au dernier souffle (à une époque j’ai accompagné un certain nombre d’êtres en soins palliatifs), et chaque cadavre que j’ai pu voir de près, m’ont tous donné à réaliser que la Vie n’était pas là où on le croit et que je n’étais pas et n’avais jamais été ce corps putrescent, que j’étais radicalement autre, appelez-ça la Conscience inconditionnée, le Soi, l’Être, Dieu, Brahman ou je ne sais quoi, mais que je n’étais rien de perceptible ni rien de concevable.
L’apparent autre, ce corps-cadavre en train de suivre son processus de décomposition, me montrait paradoxalement la lumière Impersonnelle en moi, en tout être en chaque chose.
L’apparent autre nous fait le cadeau en « mourant » de nous indiquer là où on n’est pas véritablement. Cela suscita à chaque rencontre avec la mort une joie sans objet et sans nom que j’ai longtemps eu du mal à partager du fait des conventions sociales. La joie de réaliser que ce que nous sommes vraiment ne meurt pas.
L’ami en mourant ne va nulle part. Il se dissout dans notre cœur, cette Présence que nous sommes mais à laquelle nous étions simplement très souvent inattentifs.
Cet extrait de la série "True Detective" dont de nombreux amis m’avaient déjà loué la qualité, parle ici de façon un peu étrange, morbide diraient certains, mais plutôt extrêmement lucide dirais-je, de cette immortalité que la mort nous enseigne, et par extension toute créature, toute perception, toute forme.

Quelque chose en nous a déjà pleinement tout accepté tel que c'est.

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Un Présent




Un présent
Comme seul est
Le Présent

Une présence
Comme seule est
La Présence

Les sens avec l’Essence

L’Essence avant les sens

L’Essentiel dans tous les sens





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vendredi 31 décembre 2021

Don't look up : déni cosmique


« Don’t look up : Déni cosmique »
Ce film est une vraie pépite et une véritable parabole dénonciatrice et salutaire par ces temps sombres.
Le scénario et les dialogues sont très réussis, servis par une distribution d'acteurs de haut vol. C’est une satire grinçante et outrancière des excès et travers en tous genres de notre société contemporaine et en premier lieu de la mécanique sadique du langage des médias et d’internet. Ce film est aussi une superbe caricature des conflits d’intérêt entre science, politique, finance, et médias, une caricature des fake news et de la société du spectacle, ainsi que de l’insensibilité et de la bêtise des gouvernements et des peuples complètement sous influence.

Je vous invite à relire un petit chef d'œuvre, "Discours de la servitude volontaire" (1576) de La Boétie (1530-1563).

"Il est incroyable de voir comme le peuple, dès qu'il est assujetti, tombe soudain dans un si profond oubli de sa liberté qu'il lui est impossible de se réveiller pour la reconquérir : il sert si bien, et si volontiers, qu'on dirait à le voir qu'il n'a pas seulement perdu sa liberté mais bien gagné sa servitude."

Les écrits de La Boétie sont un urgent rappel à redécouvrir notre liberté intérieure et une invitation à l'investigation perpétuelle, à la remise en question. 

Ne voit-on pas le cercle vicieux d’un système de défense dont le coût est plus élevé à entretenir que la menace qui semble justifier sa présence ?
Ce cercle vicieux est d’abord l’expérience intime de chaque être humain qui a commencé d’abord par mettre l’ego au centre de l’expérience, alors qu’il apparaît en réalité - après investigation du Soi - qu’en périphérie, comme une simple perception transitoire.
Constatons que l’ignorance de notre vraie nature prédispose sur un plan collectif à une forme constante de sur-réactivité. Le cercle vicieux est le même depuis la nuit des temps. Je ferme la parenthèse. Mais libre à vous de la laisser ouverte...

Ce film éclaire également nombre de nos aberrations face au « réel », dont la gestion du réchauffement climatique, de la Covid, de l’écologie, la folie de l'ego qui préfère se divertir que revenir à la Présence, divertissement omniprésent qui se fait dans essentiellement par le déni du senti, le déni de ce qui est, "déni" qui est d’ailleurs le sous-titre du film, Le déni cosmique.
"Don’t look up" signifie en réalité : « Ne vois pas les choses telles qu’elles sont mais telles que ton ego veut les voir ».
En somme, une fin du monde déjantée et mélancolique avec une invitation sous-jacente - presque non duelle - à voir les choses telles qu’elles sont.
Pendant ce temps-là, un déni bien plus terrible se joue en arrière plan de tous ces drames : l’oubli de notre vraie nature qui est bien le tabou le plus grand de la civilisation, et qui est sans doute la cause racine de toute la misère de notre monde humain que ce film dénonce avec brio. Le « déni cosmique » nous ramène au centre de nous-même, là où la joie demeure, là où se révèle l’étendue infinie de la blague cosmique.
Ce qui fit dire à mon ami impersonnel et posthume, Nisargadatta Maharaj : « Je suis né en pleurant. Je mourrais en riant. »
Un des titres phares de mon prochain double album (Sat Songs) devait d’ailleurs s’intituler « The End of a world », et malgré la fin du monde humain, l’apocalypse finit dans un grand sourire de reconnaissance :
« Like those on the Titanic playing till the end, let’s just sing and celebrate the Cosmic Joke, this is the end of the end of the end…”

Mais puisque profondément rien ne commence ou ne se termine j’ai senti plus juste de l’intituler « The end of The End »…

Apocalypse vient d'un mot grec qui signifie révélation ou dévoilement.
Belles éclosions-révélations à vous et bonne année grand-mère.
Amor Fati


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