Un enseignant non duel ne transmet pas une connaissance formelle.
Il ne donne rien sur quoi l’on puisse construire ou se raccrocher. Il ne propose ni méthode, ni voie, ni but à atteindre. C’est tout sauf du développement personnel. Il ne vous promet rien de demain, ne vous enferme dans aucun système. Il invite simplement à reconnaître ce qui est déjà là — ce qui ne peut être ni appris, ni oublié, ce que vous êtes déjà avant toute pensée à ton sujet.
Je parle ici de cette figure qu’on appelle parfois « enseignant spirituel » ou « enseignant non duel », mais au fond je ne me prends pour rien de tel. Il n’y a véritablement personne ici pour prétendre transmettre quoi que ce soit. Comme le formulait élégamment Douglas Harding et c’est un vécu direct, je ne suis pas ici ce que je parais être là-bas.
Alors si une transmission semble avoir lieu, elle n’est pas personnelle, elle ne vient pas d’un moi vers un autre, mais du Silence vers Lui-même — par une sorte d’ « effacement mutuel ». Ce que j’appelle parfois “je” est simplement un canal, un passage vide, un ami qui pointe vers l’évidence momentanément et en apparence oubliée.
L’enseignant véritable ne laisse rien d’autre que le silence — un silence vibrant, vivant, sans forme, sans histoire. Il tranche les cordons identitaires et l’illusion du temps linéaire. Il t’invite à réaliser que la douceur ou l’intensité d’être que tu cherchais au travers des expériences et des accomplissements divers et variés se trouve ici-même, au cœur de chaque instant. Tu es cela — ce regard d’enfant, cette clarté sans bord, cette douce présence accueillante.
L’enseignant non duel parle à partir du Silence et offre en partage l’espace de Silence sans forme et sans âge de la Présence impersonnelle. Comme le disait Sri Nisargadatta Maharaj :
« Je ne vous demande pas de me croire, je vous demande de regarder. »
(I Am That, entretien 57)
Rien n’est ajouté. Rien n’est retiré. Il n’y a pas d’effort, pas de devenir. La transmission est le silence même. Elle agit parfois comme un choc intérieur, parfois comme un effacement tranquille — mais toujours, elle ramène à ce que tu n’as jamais cessé d’être, sauf en imaginaire.
L’enseignant véritable ne te laisse rien d’autre que vous-même.
Il te laisse seul — seul face à toi-même, ou plutôt face à cette absence de toi-même. Car ce que tu prenais pour toi-même n’a jamais été que formes passagères dans l’esprit : images, histoires, souvenirs, projets. À l’arrière-plan de tout cela : une pure évidence d’être, sans nom, sans histoire et sans limites.
« Ce que vous êtes est plus proche que la pensée, plus intime que le souffle. Vous êtes Cela par quoi tout est su. »
— Chandogya Upanishad VI.8.7
Je t’invite à un changement de paradigme — une translation de l’attention depuis le contenu de la Conscience (les perceptions, les sensations, les pensées) vers la Conscience pure, inconditionnée, toujours présente.
Je t’invite à inverser la flèche de l’attention à 180 degrés — pour réaliser qu’il n’y a personne derrière le regard, l’écoute ou les pensées. À rebours des pensées et des perceptions, il n’y a ni penseur, ni acteur.
« Ce n’est pas l’œil qui voit, c’est Cela par quoi l’œil voit. Ce n’est pas l’oreille qui entend, c’est Cela par quoi l’oreille entend. »
— Kena Upanishad, I.2
Ce retournement est radical. Il ne demande ni croyance, ni diplôme, ni compréhension mentale. Il ne s’apprend pas. Il se vérifie, instantanément, par l’attention nue.
Si tu ne fais pas référence à la mémoire, ni aux associations mentales, mais acceptes de simplement te donner entièrement à une expérience directe, sans préjugés et en laissant tomber tes savoirs de seconde main — à partir de quoi ce texte est-il perçu ?
Par une tête ou une absence de tête ?
Par deux petits yeux opaques et colorés — ou par un grand œil unique, un espace sans forme et sans âge ?
Comme le disait Douglas Harding :
« Je ne suis pas ce visage vu dans le miroir. Ici, à zéro centimètre de moi, il n’y a pas de visage. Il y a un espace vide, clair, accueillant. »
— Vivre Sans Tête, ch. 1
Cet espace est-il chinois, suisse, anglais, vietnamien ?
A-t-il un genre ? Est-il féminin ou masculin ? A-t-il un âge, une histoire, des caractéristiques, des préférences ?
Est-ce un moi ou une absence de moi ? Est-ce personnel ou impersonnel ?
« L’Esprit qui est en vous et l’Esprit qui est en moi sont Un seul et même Esprit. Ce n’est pas moi qui vous parle, c’est l’Esprit qui parle à l’Esprit. »
— Jean Tauler, Sermon sur l’Unité
Si tu réalises que tu es cet Espace impersonnel, que tu n’avais jamais été que Cela, et que le reste n’est que volutes de fumées imaginaires, mémoires de perceptions passées — alors il se peut qu’un léger sourire se dessine discrètement dans le ventre et à la commissure des lèvres.
Un sourire sans propriétaire. Un sourire sans raison. Un sourire d’avant qu’Abraham ne fut.
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